El ashtavakra gita - episodio 35

Episodio 35

A través del Ashtavakra Gita, aprendemos muchos consejos prácticos y formas prácticas de experimentar ese estado del ser y también ser capaces de revisarnos a nosotros mismos sobre si realmente estamos progresando o no. Muchas cosas dejan de suceder, cosas que solían suceder antes en tu viaje, y muchas otras cosas deberían suceder, cosas que no habían sucedido antes en este viaje. Así es como experimentas una forma de vida diferente. Como dije, Ashtavakra no se trata tanto de cambiar nada en el exterior como de cambiar cosas en el interior. Los cambios externos son mucho más fáciles de hacer, aunque parezca más difícil dejar ir muchas cosas a las que tenemos tanto cariño, a las que estamos apegados o que anhelamos. Incluso entonces, es comparativamente más fácil renunciar a las cosas del exterior. Ashtavakra dice que lo que es más difícil es renunciar a las ideas internas, ambiciones, deseos, apegos, todas las ilusiones. Estas son más difíciles de abandonar. Así que cuando vemos a personas viviendo una cierta vida aparentemente como la de un renunciante, no es necesario que hayan renunciado a todo desde adentro. Además, puede ser el comienzo de su proceso de dejar ir, dejando ir las cosas más fáciles primero y luego más tarde las difíciles desde adentro. Como cuando tenemos niños escribiendo exámenes, siempre les aconsejamos: "Por favor, intenten las preguntas más fáciles primero para ganar algo de confianza y ahorrar tiempo, y luego intenten las más difíciles más tarde". Porque si comienzas con las más difíciles primero, existe una buena posibilidad de que te quedes atascado, pierdas tu confianza y te deprimas, y luego también pierdas mucho tiempo y finalmente te des cuenta de que había muchas otras preguntas fáciles que podría haber intentado fácilmente, pero ya no queda tiempo. Así que a veces en el camino espiritual, está bien comenzar con las cosas más fáciles primero, que es dejar ir las cosas externas, pero ese no es el final del viaje. Al renunciar a algunas cosas externas, si empezamos a imaginar que realmente hemos crecido espiritualmente, que hemos progresado y no necesitamos más esfuerzos, entonces eso sería engañarse a uno mismo. Ese es solo el primer paso para construir, ya que esta es la fuerza o la resistencia para correr una carrera larga. Pero los problemas internos a los que tenemos que renunciar son los difíciles, y tenemos que intentarlos también, como intentar las preguntas más difíciles más tarde. Y esa es la forma de vida. La forma de vida y la vida también son así. Primero, te lanza desafíos más pequeños para construir tu resiliencia espiritual, fuerza espiritual. Pero a medida que comienzas a crecer más y más y más, tus desafíos también comienzan a aumentar en su intensidad, frecuencia y tamaño. Y te darás cuenta de esto a medida que camines por el sendero espiritual. ¿Por qué nuestra vida se está volviendo más difícil de lo que era antes? Debería haberse vuelto más fácil de lo que era antes, es lo que imaginamos. Pero la vida se vuelve más difícil. Los desafíos se vuelven difíciles. Los problemas se vuelven insuperables. Y empiezas a preguntarte en el camino si estás en un sendero espiritual o al revés. ¿Por qué enfrentamos tantas dificultades cuando caminamos por el sendero de Dios? Miren las vidas de todos los santos, todos los sabios. Solo se volvieron más duras con el tiempo. Perdieron todo o a todos en sus vidas durante un período. El otro día mencionaba sobre Mantra y Sri Raghavendra Tirtha Swami G, quien nació en una familia sencilla pero muy pobre porque esos eran los tiempos en que la India pasaba por un declive en el fervor espiritual y religioso, y había otras fuerzas que habían invadido el país y la religión estaba sufriendo mucho. Y así, a las personas que generalmente pertenecían a las tradiciones Védicas no se les daba lo que les correspondía, y así es como sufrieron mucho como un hombre muy pobre. Y cuando creció un poco más, se casó, y luego el matrimonio también resultó ser tan difícil, que ni siquiera tenía comida para alimentar a los niños. Y cuando permitió que todos los niños vinieran, porque él era muy conocedor e inteligente, así que cuando comenzó su gurukula de enseñanza, los niños venían de las familias de casta superior, pero luego vio que alguien de una familia de clase baja también quería aprender. Así que permitió entrar a ese niño, y eso creó un gran alboroto en la ciudad. Dijeron que él está destruyendo nuestro parampara o nuestra cultura o nuestras tradiciones al permitir que personas de clase baja no elegibles también estudien los Vedas y las verdades superiores. Y así retiraron a todos los estudiantes, y él volvió a la vida de penuria. Ni siquiera tenía dinero para pagar la comida o la medicina de su hijo. Y así y así que perdió todo. Perdió a su hijo, y finalmente su gurú le dijo que tomara el ashram y lo dirigiera. Así que tuvo que tomar sannyasa para eso. Significa que tuvo que renunciar a su familia, y renunció a su familia con el permiso de la esposa. Pero entonces la esposa se sintió muy, de alguna manera, abatida. Ella quería verlo desesperadamente antes de que él se convirtiera en un sannyasi. Y en sus emociones, ella corrió y cayó en un pozo y murió. Así que se quedó sin nada: sin dinero, sin riqueza, sin familia, nada, sin respeto tampoco, en realidad. Y luego en el gurukula también, donde el, hay matha también donde asumió este su trabajo, enfrentó varios obstáculos porque los gobernantes no eran favorables a la religión hindú en ese momento. Así que tuvo que enfrentar muchas burlas y amenazas. A pesar de eso, se apegó a lo que tenía que hacer, y viajó por todos los lugares para difundir nuestra espiritualidad y cultura, y así es como finalmente se convirtió en lo que se convirtió. Así que la gente ve el resultado final y dice: "Oh, ese hombre está siendo adorado", pero no ven lo que se necesita para llegar allí para poder recibir esa adoración y culto. Todos los santos y sabios, miren sus vidas. Tomen la vida de Tukaram, o tomen la vida de Ramakrishna Paramahamsa, física y materialmente, fueron vidas muy, muy difíciles y parecía que solo se volvían más difíciles a medida que comenzaban a crecer más espiritualmente. Entonces, cuando los desafíos llegan a nuestra vida, ¿qué deberíamos pensar? Solo deberíamos pensar que parece que estamos creciendo, por lo tanto, nuestros desafíos se están volviendo más grandes. Como cuando creces de primer grado al grado 12, tus materias solo se vuelven más difíciles y complejas. Tus exámenes se vuelven más largos. Los niños de primer grado escriben exámenes durante media hora, y eso en sí mismo suena como demasiado trabajo. Estudian libros que difícilmente tendrán 30 páginas. Pero cuando llegas al grado 12, tienes cosas muy complejas que aprender y sobre las cuales escribir exámenes. Y esos exámenes también son muy largos, exámenes de tres horas, y aun así el tiempo no es suficiente. Así que los desafíos se vuelven más y más grandes en el camino espiritual a medida que creces. No tiene sentido venir y gritar falta o quejarse de ello, por qué está sucediendo así, porque estás creciendo espiritualmente hasta que los últimos vestigios de ego y apego se borren completamente de tu ser. Tu espiritualidad no ha terminado. Así que la espiritualidad no es un lecho de rosas como se imagina. Probablemente sea una corona de espinas. Pero entonces aquellos que la usan, si son verdaderamente espirituales, realmente no la sienten. Realmente no hablan de ello. Realmente no se quejan de ello. Los desafíos, las dificultades son parte de tu vida, y tienes que lidiar con ello. No puedes quejarte de ello porque así es como estás destinado a volverte más fuerte. Así que cuando superas fácilmente un desafío y piensas: "Oh, he ganado algo", Dios enviará un desafío más grande a tu camino porque realmente quiere desarrollarte. Cuando vas a un gimnasio, comienzas con pesas pequeñas, 2 kgs, 5 kgs. Eso en sí mismo suena como una m- se siente como una montaña. Pero eventualmente, a medida que haces crecer tus músculos, quieres desarrollar una buena forma, un buen cuerpo, un buen físico, ¿qué haces? Sigues aumentando el peso. ¿Es más fácil o más difícil levantar más peso del que levantaste el día anterior? Es más difícil, ¿verdad? Tensa más tus músculos. Duele. Pena. Pero estabas dispuesto a sufrir todo ese dolor porque hay un propósito superior, y el propósito es desarrollar un buen físico o convertirte en fisicoculturista olevantador de pesas. Por ese motivo, estamos listos para sacrificar todas nuestras comodidades y sufrir tanto dolor. Un hombre común dirá: "¿Por qué tienes que sufrir así? Naciste en una familia decente. No tienes que trabajar así. No tienes que luchar así. ¿Por qué estás levantando esas pesas y desgarrando tus músculos y luego sufriendo lesiones y luego sintiendo todo el dolor y por qué?" Pero él tiene un propósito. Tiene un propósito superior para ganar algo más grande que simplemente tener una forma ordinaria. Así que eso nos impulsa a hacer cosas más grandes en la vida. De manera similar, cuando queremos lograr lo más grande, que es Dios, la única forma en que puedes obtener a Dios es renunciar a todo. Dios no puede ser alcanzado parcialmente. Está bien, 50% del mundo déjalo estar conmigo, 50% Dios es suficiente para mí. No, no lo consigues así. Tiene que ser 100% Dios y ni siquiera un 0.00001% del mundo en ello. Así es como Dios viene. De lo contrario, Dios no viene. Parece que ha venido, pero no ha, no te ha sucedido. Incluso el último rastro más pequeño de ego o apego puede repeler la espiritualidad. No entrará. No entrará. Así que no pienses que es una cosa proporcional que lentamente te estás volviendo parcialmente espiritual. No existe tal cosa como espiritualidad parcial. Sí, estás en el camino. Pero en el camino no es estar en el, en ese lugar. Puedes decir: "Sí, tengo que ir a Chikbalapur. Está a 5 km de distancia, y ahora estoy en el tercer kilómetro desde Udin Hali. Faltan otros 2 kilómetros". Solo puedes decir: "Estoy en camino a Chikbalapur". ¿Pero puedes disfrutar de Chikbalapur? No. Porque aún no estás allí. Quieres ir y comprar algo del mercado allí en Chikbalapur. En la tercera milla desde aquí, no puedes decir: "Estoy a la tercera milla desde aquí, así que ya estoy teniendo, parcialmente soy capaz de comprar cosas de Chikbalapur". No, no puedes. A menos que llegues a Chikbalapur, no puedes comprar nada de lo que vas a comprar en Chikbalapur. Del mismo modo, a menos que seas Dios, no disfrutas de la verdadera libertad, esa libertad espiritual. Sufres. Por poco que sea, todavía sufres. Y para acercarte, como dices, escalas un pico. A medida que te acercas al pico, la subida se vuelve más empinada. En las faldas, es fácil y los desafíos pequeños, pequeños puedes navegarlos fácilmente porque es una superficie bastante plana. No es una pendiente empinada, eh, terreno. Pero una vez que te acercas más y más al pico, tu pendiente se vuelve, la subida se vuelve más empinada y luchas por respirar. Hay menos oxígeno. Tus músculos ya están temblando. Están cansados. Y y luego tienes que seguir escalando porque ahí es donde está el pico. Así que estar en camino al pico no es estar en el pico. Del mismo modo, estar en camino a tu destino espiritual no es ser espiritual. Es en el camino hacia allí. Podrías ver algunos paisajes agradables mientras subes. Podrías obtener buenas vistas, pero esa no es la vista definitiva. Así que los desafíos son parte de la vida, y he visto a cualquier cantidad de personas, cuanto más te acercas a Dios, más empinados se vuelven tus desafíos, más difícil se vuelve la vida materialmente, más, um, te cuesta continuar y no rendirte. Así que es de esa manera. Pero veo a muchas de estas personas espirituales inmaduras, ya saben, simplemente comenzaron algo, habrían experimentado algunas cosas, y piensan que eso es lo último. Eso no es. La última vez s- simplemente dijimos, incluso los samadhis de los que habla Janaka, él dice: "Bien, las cosas suceden según lo que suceda, pero los samadhis de ver cosas o experimentar cosas por esfuerzo o sin esfuerzo, ambos no importan. Debería ser un estado de existencia sin esfuerzo. Eso es en lo que he estado lentamente, he sido capaz de establecerme". Él ha dicho eso en el anterior. Y dice que este estado es muy raro de encontrar, incluso para los llamados yoguis que solo tienen un taparrabos alrededor de su cintura para ocultar su modestia. Incluso ellos son incapaces de experimentar este estado último. Aunque externamente han renunciado a todo, son incapaces de eso. No le llega a todo el mundo. Tiene que ser en una limpieza interna completa. Absolutamente cero impureza. Esa es la exigencia de la espiritualidad. Todo en el mundo, puedes obtener 60% de calificación y aprobar. En espiritualidad, la calificación aprobatoria es 100%. Entonces, ¿qué puedes hacer al respecto? Nada puedes hacer al respecto porque esa es la calificación aprobatoria. Esa es la regla. Es por eso que la espiritualidad no es algo que todo el mundo quiera emprender, especialmente no la espiritualidad más pura y última. Pero eso significa que tienes que dejar ir todo. Ni un ápice de nada del mundo debería permanecer en ti. Esa es una petición muy difícil. Mientras tengas una vida cómoda en un buen ashram y puedas asistir a algún satsang y luego regresar y discutir una y otra vez durante horas sobre cuánto has aprendido hoy y cuánto, cuántos conceptos has captado, todo esto es fácil. Ir al templo, sentarse allí durante 2 horas haciendo meditación, bhajan puja, regresar elevado y acelerado de que: "Oh, he logrado algo hoy. He pasado estas muchas horas", es muy fácil. Leer muchos libros y también aprender sánscrito para poder citar con fluidez e impresionar a una audiencia es muy fácil. También hacer pequeñas caridades aquí y allá, ya sabes, solo para en mi cumpleaños, en su cumpleaños, esto, aquello, dar algo al templo, dar algo al orfanato, dar algo a eso, pero guardar la mayor parte para ti mismo, muy fácil. Y tú algo- imaginas que de alguna manera te vuelves espiritual haciendo todas estas cosas. Janaka dice: "No. Yo era así en algún momento. Estaba haciendo todas estas cosas y sintiéndome muy bien al respecto de que me había elevado y me había vuelto espiritual y soy uno de los reyes más espirituales alrededor. Pero ahora sé que no es así. Ahora lo sé". Y dijo: "Ahora sé que este estado que me ha llegado por tus bendiciones, Ashtavakra, aunque tengo cosas, ya no siento que las poseo. Y tampoco tengo el deseo de simplemente tirarlas porque se supone que debo ser espiritual. Ambas ideas ya no existen en mí. Soy feliz como soy. Si viene, bien. Si no viene, también bien. De ambas maneras estoy bien. Aquí es donde he llegado. Y esta es mi experiencia. Y este es el sukham, esta es la idea de felicidad que estoy disfrutando", dice. ¿Cuándo no se pusieron en problemas el cuerpo, la mente y el habla en este mundo en la búsqueda del mundo? Incluso en la búsqueda del purushartha, dharma, kama también, hemos luchado. Nos hemos esforzado, estresado nuestras mentes, molestado nuestras lenguas, tensado nuestros cuerpos porque cualquier deseo que conduzca a algún tipo de, eh, resultado en el que estés interesado causará tensión. No puedes vivir sin esfuerzo una vez que tienes un deseo. Habrá un sentido de esfuerzo en eso. Ese esfuerzo, ¿cuándo no lo he puesto? ¿Cuándo no hemos sufrido? Dice: "No, no, no lo estaba haciendo por mi propio bien egoísta, sino también por el bien desinteresado, también por el bien de la sociedad, solo has luchado. No fue un servicio sin esfuerzo". Entonces, ¿dónde está la cuestión de que hayas alcanzado esa paz y alegría supremas? No es tuya. Él dice: "Todo lo que he experimentado, he renunciado a la búsqueda de todo eso, y ahora estoy asentado en ese estado de alegría porque no queda rastro de ego, apego o deseo en mí. Ya sea que esté haciendo, dirigiendo el reino, o esté haciendo filantropía, o esté haciendo caridad, o haciendo algún ritual o austeridades, todo ello es un flujo sin esfuerzo. No hay más yo en ello. Es solo él, y así es como está fluyendo". Él dice, y como dicen nuestras escrituras, de ahí viene, dice: "Una vez que la persona sabe Yo soy el que soy, no soy ni siquiera yo soy el que soy, soy este ser, una vez que él sabe eso, ¿qué sucede? ¿Por qué deseo, por qué ambición o deseos debería poner su cuerpo en estrés o dificultad o angustiarse a sí mismo? ¿Cuál es la necesidad de ello? Una vez que sabes que eres eso, ¿dónde está la necesidad de ir y conseguir algo? Tú eres eso. Es como si te buscaras a ti mismo. ¿Cómo puede ser eso? Si alguien dice: 'Estoy buscando a mí mismo. ¿Puedes, has visto a mí mismo en algún lugar?' Estoy buscando, el gurú dirá: 'Tú eres eso que estás buscando. ¿Cómo te muestro que eres eso? Tienes que experimentarlo tú mismo'. Así que esa idea, una vez que tienes esa idea y experiencia, ¿dónde está la cuestión de poner tu cuerpo, mente o habla en algún problema? ¿Por qué motivo deberías? ¿Por qué motivo deberías trabajar? ¿Por qué motivo deberías pensar? Porque tú eres eso. Estás realizado ahora. Y lo que sea que suceda a través de tu cuerpo, mente y habla, eso está divinamente ordenado. Simplemente fluye. No hay rastro de ego o autoría en ello". Ese es un estado de existencia muy exaltado, te lo digo. Eso que él dijo: "No, incluso aquellos que han renunciado a todo y simplemente sobreviven con aire y usan un trozo de tela, solo un pequeño trozo de tela, ellos también son incapaces de alcanzar esto". Porque algo de ego estará allí, algo de apego estará allí, algo de deseo estará allí, por poco que sea. Pero esta espiritualidad exige que cada rastro de ello tiene que ser completamente borrado y limpiado. Así que es una orden difícil. Puede sonar muy agradable y familiar, pero no es fácil. Yo lucho con eso. Tú dime, yo lucho con eso. Siempre que hay una gran dificultad o desafío, hay obstáculos que son más grandes que la última vez. Tienes que pensar, cómo lo haces, ya sabes, la última vez superaste, ahora esto es grande, volviéndose más y más grande. Así que tienes que, en ese momento, te levantas como Rama se paró frente a ese enorme ejército de Ravana y perdió su corazón. "No puedo pelear esta guerra. Esto no es lo mío. He luchado contra pequeños demonios y pequeños, pequeños, eh, reyes. Eso está bien. Pero esto parece mucho más grande de lo que soy capaz". Él pierde su corazón. Ahí es cuando Agastya viene y le da coraje. Del mismo modo, los desafíos se vuelven más grandes y más grandes y más grandes cada vez que te acercas a Dios. Y a veces te preguntas: "¿Por qué? ¿Por qué?". Pero la única razón y respuesta es porque te estás acercando. Es por eso. Y si no quieres estar más cerca, entonces da media vuelta y regresa y establécete en esas colinas. La vista nunca será tuya. Depende de ti. Nadie te está obligando a caminar por este sendero de espiritualidad. Nadie te está arrastrando a ello. Es tu elección personal. Como dice Manusmriti, ¿cuáles son los indicadores de felicidad y tristeza? Cuando haces cosas por tu propia voluntad, por tu propio deseo, eso es felicidad. Cuando te obligan a hacer algo que no deseas hacer, eso es tristeza. Esta es la forma en que debes entender cómo te vuelves feliz o cómo te vuelves triste. Cuando haces cosas por tu propia alegría o por deseo alegre, quieres hacerlo, entonces asumirás cualquier cantidad de desafíos y estás bien. No te quejarás porque lo quieres. Es por tu deseo. Es por tu propio deseo. Mientras que si alguien te dice: "Haz esto", incluso una cosa simple suena como una cosa terrible porque no quieres hacerlo. No estás en ello. Del mismo modo, el camino espiritual es así. Si caminas por este sendero por tu cuenta, conociendo la importancia de ello, conociendo el propósito de ello, sabiendo cómo te va a ayudar, nadie necesita empujarte a este sendero. Nadie necesita persuadirte, empujarte, darte un codazo, forzarte. Y cuando caminas así por tu propia voluntad, por tu cuenta, por tu propio deseo o anhelo, disfrutarás el viaje incluso si hay obstáculos. Pero cuando alguien más te ha empujado o has asumido esto porque se ve bien u obligado a alguien o, como dije, impresionar a alguien, entonces este será un camino terrible. En cada, en cada giro, gritarás falta. Así que es por esto que si tomas este camino de espiritualidad por tu cuenta, entendiendo su importancia, leyendo escrituras y escuchando a gurús que te inspiran a caminar este sendero por tu cuenta, será un viaje alegre aunque estará lleno de varios desafíos y obstáculos que solo se harán más grandes en cada milla. Pero aún así lo emprenderás porque sabes por qué lo estás haciendo. Lo estás haciendo por tu propia felicidad o por tu propia alegría. Pero si te obligan a hacerlo, entonces no lo disfrutarás. Esa es otra cosa que debes recordar en este camino. Así que si no lo estás disfrutando, solo significa que no es algo en lo que realmente crees. No es algo que estás haciendo por tu propia alegría. Lo estás haciendo porque te han obligado a hacerlo o te han dicho que lo hagas o quieres impresionar a alguien o quieres verte bien, cualquiera que sea la otra razón. Realmente no es desde tu interior. Así que no disfrutas. De lo contrario, cada vez que enfrento un obstáculo, me pregunto: "¿Por qué estamos haciendo esto? ¿Por qué estamos asumiendo tanta carga más de la que ya llevamos? ¿Por qué estamos haciendo esto por la siguiente persona que ha venido pidiendo otro tipo de ayuda? ¿Por qué estamos expandiendo el trabajo? ¿Por qué no, ya sabes, limitarlo para hacerlo fácil? ¿Por qué los desafíos se están volviendo más grandes?". La única respuesta para mí es que esta es la alegría que recibimos al dar alegría a los demás. No hay otra razón. Y si lo estás haciendo por tu propio lo que sea, autopromoción, entonces sufrirás porque en cada giro, habrá un obstáculo esperando y que te sorprenderá porque será muy diferente y más grande que el anterior. Ni siquiera podrías predecirlo, pero vendría. Y ahí es cuando surgirá nuevamente la pregunta: "¿Vale la pena? ¿Deberíamos continuar o deberíamos regresar o deberíamos parar?". Y entonces tu voz interior debería hablarte, nadie desde afuera. Debería decirte por qué estás en este camino. Y si el camino es solo porque quieres experimentar la alegría de dar alegría a los demás, entonces deberías estar en este camino. Pero si hay alguna otra razón por la cual estás allí, tarde o temprano te desanimarás y cuestionarás todo. Entonces, ¿cuál es la razón por la que estás en él? ¿Es por tu propia voluntad o es por alguna compulsión? Eso es algo que uno tiene que preguntarse a sí mismo porque si es por compulsión, no durará. Puedes actuar como si lo estuvieras disfrutando, pero realmente no lo disfrutas. Así que tú, tú lo harás, sucederá así. Pero si te gusta, definitivamente lo harás incluso a pesar de todos los desafíos. Como todos estos deportistas se levantan a horas intempestivas, entrenan y entrenan y entrenan durante años solo para correr esa carrera de 100 metros que durará solo unos segundos. Por esa gloria que viene de esa carrera de 100 metros que durará tal vez 12, 13 segundos, has entrenado durante 10, 13, 15 años cada mañana, emprendido tantas austeridades, en realidad, sin comer esto, sin comer aquello, no haciendo lo que te plazca sino siguiendo la rutina rigurosa, dieta, ejercicios, todo esto por ese momento de gloria, ¿verdad? Así que si quieres hacerlo, nadie necesita decírtelo. Y no te quejarías. Lo peor, tú, ¿cómo sabes que estás en el camino correcto? No te quejarías. Y si comienzas a quejarte de ello, no estás en ello por tu propio deseo. Es por eso que cuando la gente se me queja de por qué esto no es bueno, por qué no son felices, sé que no están destinados a estar en este camino. Porque hoy pequeñas quejas, mañana a medida que el camino se vuelve más profundo, vendrán quejas más grandes, y finalmente abandonarán porque no están en él por su voluntad. Están aquí por algunos beneficios. Están aquí por alguna otra, ya sabes, dependencias. Están aquí por algunos otros deseos. Mientras se cumplan, estarán en este camino. De lo contrario, no estarán. Así que conozco a personas que están realmente en ello por su propio deseo y quiénes están aquí debido a alguna compulsión o, como dije, algunas dependencias, alguna impotencia. Verás la diferencia entre los dos. Quienes están en este camino por su cuenta, están alegres a pesar de los desafíos y obstáculos. No se quejan. Aquellos que están aquí debido a la compulsión y algunas otras dependencias y algunas otras necesidades, se quejan porque no están en este camino porque querían estar aquí. Así es como sé quién es real y quién es no real. Así es como diferencio entre los verdaderos buscadores espirituales y aquellos que parecen ser verdaderos buscadores espirituales. Ahora puedes distinguir uno del otro basándote en cómo emprenden este viaje. El siguiente shloka está en 13.3, número de página 153. Dice, de nuevo un shloka muy hermoso e inspirador. Este es el camino de los jnanis. ¿Qué dice él? "No hay nada en verdad que deba lograrse o hacerse en este mundo". Oh, tienes que hacer esto. Tienes que aprobar este examen, luego conseguir un trabajo, luego conseguir esto, conseguir aquello, adelante, ve, todo esto es absolutamente un disparate. No hay nada que hacer en este mundo, dice. Imagina ser un rey que está gobernando un reino enorme. Tiene que recaudar impuestos, hacer políticas, emitir juicios, dirigir el espectáculo. Él dice que no hay nada que hacer en este mundo en verdad, y nada en absoluto. Habiendo entendido, significa, significa pensar, analizar, observar, entender, finalmente concluir. ¿Cuál es la conclusión? No hay nada que deba hacerse aquí. Toda esta idea de hacer, hacer y lograr una ambición y finalmente resultados y luego regocijo y emoción o depresión y abatimiento, todo esto es absolutamente un disparate. No hay nada que uno necesite estar realmente saltando y haciendo cosas aquí. Explicaré porque esto podría ser confuso. Así que una vez que has comprendido cómo tattva en la esencia, la esencia de ello, por qué tiene que hacerse o no hacerse de cierta manera, en la esencia si has entendido, ¿qué pasó? Haces a medida que las cosas te suceden. Simplemente vas con la corriente. Eso es lo que él está diciendo. Así que dice que lo que sea que venga cuando sea tu camino que tienes que hacerlo, simplemente te levantas y lo haces. No preguntas: "¿Por qué debería hacerlo solo yo? ¿Por qué ellos no lo están haciendo? ¿Por qué se me debería dar una tarea más difícil? ¿Por qué a ellos no se les deberían dar las difíciles? ¿Por qué yo solo tengo que enfrentar todos los desafíos? ¿Por qué las cosas son fáciles para ellos?". Ya no haces todas estas preguntas.

Simplemente te levantas y haces lo que se necesita hacer porque eso ha venido por la voluntad divina o por tu destino, de cualquier manera. Tú no lo iniciaste. Tú no lo deseaste. Tú no querías hacerlo. Simplemente llegó. Simplemente llegó a tu camino. Así que simplemente te levantas y lo haces sin hacer ninguna pregunta o quejarte de ello. Haciendo lo que necesita hacerse, he experimentado felicidad, alegría. Este ser establecido que es alegre. No hay más querer hacer, lograr, y no ser capaz de lograr, luego luchar y fallar y luego llorar y quejarse y luego pelear y resistir. Ninguno de estos existe en mí ya. Lo que viene como un flujo natural para mí, simplemente voy con la corriente, y necesita hacerse, se hace. Si no se hace también, estoy bien porque lo he hecho como un, como un, como un instrumento. Solo me he puesto a disposición. Puedes encontrar muy difícil diferenciar entre estas dos cosas: hacer y ser e instrumentar. Muy, muy sutil diferencia. Es como una diferencia mínima o la brecha. Uno es realmente hacer y el otro es instrumentar. En la superficie, ambos se ven igual porque alguien está haciendo algo es el hacedor. Lo ves haciendo, sabes que es el hacedor. Igual. Y la instrumentación también, verás que él está haciendo. Igual. Si desde el punto de vista externo, ambos se ven igual. Ambas escenas son las mismas. Pero internamente, ambos son diferentes. Externamente, se ven igual. Este hombre también está haciendo quien es el hacedor, quien y quien tiene ese ego de que yo lo estoy haciendo, debido a mí las cosas están sucediendo y sin mí las cosas sucederían. Y la otra persona que también está haciendo pero con la actitud interna de que solo estoy instrumentando la voluntad de Dios. Ambos se esforzarán. Ambos pondrán la misma cantidad de esfuerzos. Ambos alcanzarán la misma cantidad de excelencia en lo que sea que estén haciendo. En lo externo, no puedes diferenciar a un jnani de un ajnani. Pero en el interior, el jnani está haciendo con absoluta falta de autoría y apegos. Es como un instrumento que simplemente está fluyendo. Mientras que un ajnani está cargado en el interior con la idea de que yo soy el hacedor. Esa diferencia existe, la cual no podemos percibir desde el exterior. Requiere que seas un jnani para conocer a otro jnani. Como dice en hindi, jauhari jauhari, solo un joyero conoce la capacidad del otro joyero. Como si muestras un diamante, este joyero sabe cuánto vale esto, y solo otro joyero sabrá cuánto vale el diamante. La gente común no puede entender. Como eso que Mira dice: "Por lo que estoy pasando en mi devoción a Krishna, en esta separación por Krishna, solo otra Mira sabrá cómo es. Otros no pueden comprender". Así, quién es un jnani, quién es un ajnani, nadie puede saber desde afuera. Solo otro hombre que es sabio sabrá si la otra persona es sabia o no. De lo contrario, no es posible porque en la superficie y lo externo, la gente puede montar un muy buen espectáculo y pueden engañarte haciéndote pensar que son personas realmente sabias. Pero solo un realmente quien es una persona sabia real sabrá la diferencia entre los dos. Las personas falsas en el mundo y las personas reales en el mundo pueden ser diferenciadas solo por personas reales en el mundo. Un verdadero hombre de sabiduría será conocido a través de un verdadero hombre de sabiduría. En hindi dicen, chor significa un ladrón conoce a otro ladrón. Cuando se encuentran, saben: "Sé que tú también eres un ladrón. Estás actuando como un santo. Yo también soy un ladrón. Así es como sé que no eres un santo". Del mismo modo, solo un jnani conoce a un jnani. La diferencia entre la persona sabia real y otra persona sabia, solo una persona real lo sabe. Así que todo lo que digo es que todo este hacer y disfrutar y lograr y lo que sea que salga de ello, he terminado con todos estos jhanjhats. Yo era así en algún momento. Pensaba que debido a mí el reino funciona, sin mí nada sucede. Si no estoy allí, todo esto no va a funcionar. Todas estas ideas tenía. Y solía emocionarme a veces debido a las cosas correctas, decisiones correctas, resultados correctos, y desanimarme, deprimirme, frustrarme, enojarme cuando las cosas no salían como esperaba que fueran. Pero todo ese hacer y lograr y disfrutar y sufrir ha terminado porque he analizado cuidadosamente la vida y lo que sucede en la vida. Toda esta cosa es una trampa. Parece real, pero es una trampa que te atrapa haciéndote pensar que eres el hacedor y por lo tanto eres el disfrutador. No hay nada que deba hacerse aquí. Si algo viene por virtud de tu suerte, destino o voluntad divina, irá, sucederá a través de ti. Solo serás un testigo e instrumento. Eso es todo. ¿Y cómo sabes que eres un instrumento? Antes, durante y después del trabajo, tu estado mental permanece igual. No significa que antes estabas ansioso, durante también estabas ansioso, después de eso también estabas ansioso. No. Antes también estabas tranquilo. Durante el trabajo también estabas tranquilo, y después del trabajo también estás tranquilo. Antes del trabajo, toda la ansiedad de si sucederá, cómo sucederá. Durante el trabajo, toda la presión, el estrés. Y después del trabajo, de nuevo el miedo al resultado. Ninguno de estos existe en una persona que está instrumentando la voluntad divina. Pero el que no está instrumentando, su estado mental seguirá cambiando a cada paso. Antes, estará muy ansioso o emocionado. Durante, estará deprimido o demasiado, demasiado alegre de que soy capaz de lograr. Y después de ese resultado, sin embargo todo el mundo ha visto: "Lo hice. Si lo reconocen", todas estas ideas molestarán a esta persona porque está atascada en esa autoría. No está instrumentando. Así que Janaka está diciendo que no hay nada que hacer. No significa que todos nosotros, ya sabes, colguemos las botas y digamos: "Oh, Janaka dijo nada que hacer. No tenemos que estudiar. No tenemos que ir a oficinas. No tenemos que trabajar". No. Lo que quiere decir es que esta idea de hacer es es falsa. Eso es ilusión. Instrumentar está bien. Y ahora sabes la diferencia entre los dos. Antes, durante y después, tu estado mental permanece igual, tranquilo y ecuánime, no cambia. Pequeñas fluctuaciones pueden ocurrir porque estás involucrando tu mente y cuerpo. Es como un camino que es áspero, naturalmente un poco, eh, incomodidad, pero más o menos estás allí en el mismo estado. Realmente no cambias mucho. Esa es la belleza de, eh, esta idea de que no hay nada que hacer. Y he pensado en ello. He pensado en ello en la esencia de ello, no en la superficie, no la superficie, comprensión superficial: "Oh, sí, sí, debería ser instrumento. No debería ser el hacedor", y luego realmente sufres toda la autoría más tarde. No. He analizado y observado cuidadosamente y concluido después de años de hacerlo todo mal, finalmente entendí que todo esto estaba mal. Ahora he entendido cuál era la cosa correcta que hacer. Entonces, ¿cuál es mi disposición? Lo que sea que venga a mi camino, lo acepto, lo ejecuto, y estoy, después de haber terminado con ello, estoy de vuelta al estado de alegría. Siempre estoy en el estado de alegría. Cuando no recuerdas una cosa de lo que hiciste, significa que no lo hiciste. Alguien lo hizo por ti. Es como si alguien hace algo, ¿cómo sabes? ¿Cómo experimentas? No puedes experimentar. No tienes medios para experimentar lo que es distinto de ti. Del mismo modo, cuando estás instrumentando, no recuerdas nada o no la mayor parte de ello ya. ¿Por qué? Porque has instrumentado. Nunca fue tuyo en primer lugar. Vino y se fue. Eso se convirtió en mi experiencia a partir de entonces. Entonces, ¿cómo sabes si eres un hacedor y o eres un instrumento? En el hacedor, recordarás. Pasarás por la agonía y el éxtasis de todo lo que sucede durante el hacer. En la instrumentación, regresas intacto, no afectado, no perturbado. Antes, durante, después, mismo estado. Pero después, alguien viene y te dice: "Qué discurso tan maravilloso. Lo hiciste muy bien". Te sientes como un ladrón si te llevas el crédito por ello. Sientes que fue Dios quien lo hizo, y ¿cómo digo siquiera sí a lo que sea que estás diciendo? Te sientes culpable de aceptar cualquier elogio por lo que hiciste. Así es como sabes si estás instrumentando o no instrumentando. Alguien preguntó: "Estoy meditando. Siento una tremenda cantidad de dicha y alegría, y ese recuerdo de ello permanece conmigo incluso después de que salgo de ello y luego me vuelvo normal. ¿Es eso Brahman o es mi mente?". Dije: "Si tienes un recuerdo de ello, entonces era tu mente. Si no tienes recuerdo de ello, solo de un vasto, lejano distante, algún pequeño recuerdo de esa experiencia, entonces era Brahman. Pero tienes recuerdo: 'Fui adentro, luego vi la luz roja, luego amarilla, luego verde'". Ahora estás viendo semáforos, no estás viendo a Brahman". Mucha gente pregunta así, así que les digo: "Si sentiste que estabas pasando por algo y tú y tienes recuerdos de cada parte de ello, era tu mente solamente". La mente contiene memoria. Chitta es la, chitta es la propiedad de la mente, los recuerdos. Pero el ser no tiene memoria. Es libre. Así que cuando sales de tal estado, solo sabes que estabas en un estado así. Cuánto tiempo estuviste allí, no tienes idea. Qué tan profundo fue, no tienes idea. Qué todas las otras cosas experimentaste durante el estado, no tienes idea. Solo sabes que estabas en ese estado. Eso es todo. Eso es brahma sthiti. De lo contrario, es Brahman solo de diferentes, diferentes tipos de experiencias en meditaciones cuando la gente te atrae con este tipo de cosas. "Vienes aquí y abriré tu chakra y luego experimentarás eso". Sí, son todos espirituales, algunos beneficios solamente, pero están en el camino. Todos estaban en el camino. No estaban en el lugar. Así que estas diferenciaciones entre hacer e instrumentar uno debe conocerlas en nuestras instituciones especialmente, porque cuando estás instrumentando, no tendrás ego, no tendrás autoría. Ni siquiera tendrás el recuerdo de ello. Y cuando alguien te atribuye lo que ha sucedido, te sientes terriblemente culpable, honestamente culpable. No como, ya sabes, en la superficie decimos: "Oh, soy, es todo Dios quien lo hizo todo". Todo eso son charlas superficiales. No, en el fondo lo sientes. No significa que después de eso tomes un micrófono y digas: "Por favor, no me reconozcan. Es Dios quien hizo todo". No necesitas, sientes la necesidad de hacer eso más. Así que simplemente estás callado. Alguien dice: "Lo hiciste muy bien", sonríes y lo dejas así. No tienes que ir y explicar: "Sabes, yo no fui el hacedor. Dios fue el hacedor. Soy el instrumento. Por favor, no me den crédito". No tienes que decir una cosa. Este decir cosas también es un acto de ego solamente, tratando de diferenciar entre tú y Dios. Simplemente se quedarán callados. Solo sonreirán y se quedarán callados. Lo que la otra persona entienda, depende de la otra persona, si esto fue aceptar el crédito o esto fue rechazar el crédito, ese es el problema de la otra persona, no mi problema. Así es como vive este jnani. Esto es lo que, esto es lo que Janaka está diciendo. "He entendido en la esencia, la esencia más profunda de la autoría, cómo sucede, qué sucede cuando estás haciendo, cuáles son las experiencias por las que pasas, qué sucede al principio, medio y final de todo, entiendo completamente, tattvatah completamente he analizado y entendido este concepto de hacer. Y ahora soy libre porque no hay deseo de hacer, ni hay un deseo de no hacer. El deseo de hacer es un problema, el deseo de no hacer es otro problema. No tengo ningún deseo en absoluto. Viene a mi camino, simplemente ejecutaré como un instrumento y terminaré con ello y estaré en el estado de felicidad". Este es el segundo tipo de shloka que me ha inspirado. Primero fue el mayan bodho. El segundo shloka, un shloka similar como este vendrá más tarde también, el cual dice, este shloka vendrá en algún otro capítulo. Pero esto también me inspiró, diciendo que comprometerse o desvincularse no es un problema para los sabios. Tipos tontos, los ignorantes, una vez que se involucran en algo, se ponen tan febriles al respecto, simplemente no pueden salir de ello. No pueden dormir, comer, respirar, solo una cosa, seguir haciendo, seguir haciendo, adictos al trabajo. Y luego aquellos que están retirados, una vez que algo sale mal: "Nunca más tocaré esto. Nunca más trabajaré. Nunca más me comprometeré. Nunca más me involucraré". Esa es otra actitud que desarrollan. Para uno sabio, ambos no existen. Significa actuar o no desvincularse, ambos no tienen un pro-, no tienen un problema. Duragraha no está allí. Lo que sea que venga a su camino, lo hacen y son felices. Mismo, mismo mensaje aquí. Estoy feliz, establecido. Todo este, todo concepto de hacer y no hacer se llama como dice el Gita, Krishna en el Bhagavad Gita también, porque Arjuna está sufriendo de esta idea. Si hago esta guerra, ¿cuáles son las consecuencias? ¿Por qué pasaré? ¿Cuáles serán los efectos posteriores? Qué karma incurriré, pecados incurriré, tantos problemas y preguntas tenía. En ese momento, en un hermoso capítulo llamado Purushottama Yoga, de nuevo una lectura obligada para todos los buscadores, capítulo 15 del Bhagavad Gita, Purushottama, dice quién soy yo y quién eres tú y de qué se trata todo este hacer. Y dice que hay dos tipos de cosas, kshara y akshara. Kshara es lo destructible, akshara es lo indestructible. Ambos existen en ti. El cuerpo y la mente son destructibles. El ser o el alma es indestructible. Ambos existen en ti. Pero yo soy el purusha, Uttama Purusha, más allá de kshara y akshara, dice. Significa que es el cuerpo y la mente. Akshara es el jivatma. Es la parte integral del alma suprema, pero existe en nosotros como el reflejo del sol que existe en una olla de agua o como la electricidad que existe en una de estas bombillas. Pero hay una electricidad más grande que corre a través del circuito. Eso es lo que soy, dice Krishna. Soy el purusha supremo, utama purusha, se llama a sí mismo. Entonces qué, qué dice el shloka después de haberle explicado que tú eres el jivatma, pareces estar haciendo cosas, pero es el paramatma solamente quien realmente está haciendo cosas a través de ti. El cuerpo y la mente son solo instrumentos. Son solo máquinas, equipos. No hacen nada. Ves a un cirujano haciendo, usando varios instrumentos. Los instrumentos no hacen nada, parecen hacer. Hay una mano detrás del instrumento que está haciendo. Del mismo modo, hay una divinidad detrás de todo lo cual, y esa divinidad no es tu propiedad individual, jivatma. No, no es electricidad en esa bombilla. Es la misma electricidad corriendo en todas las bombillas. Esa es la idea que dice. Así que dice un shloka en el capítulo 15, dice: "Este es el secreto de los secretos secretos que te estoy diciendo, Arjuna, para que seas libre de toda esta idea de autoría y disfrute. Innecesariamente estás sufriendo que vas a matar gente, eso causará pecados". No hagas, significa extremadamente secreto porque la mayoría de los tontos ni siquiera pueden captarlo. ¿Secreto es qué? No es algo que se dice. Decir algo y que la gente no entienda no es un problema en absoluto. Estás diciendo algo que la gente ha entendido, entonces ya no es un secreto, ¿verdad? Así que dice: "Arjun, te he explicado y te he dado a conocer este secreto que mucha gente en este mundo no conoce. Siguen pensando que son los hacedores y son los disfrutadores y sufren. Pero yo te he enseñado que no es así. Yo soy el único, el verdadero ser supremo es el que hace todo. Todas estas son instrumentaciones. No se dan cuenta. Sufren innecesariamente". Él dice y dice: "buddha buddhiman, vuélvete inteligente, vuélvete analítico, vuélvete observador de esta idea. Después de conocer esta verdad, vuélvete observador de lo que te estoy diciendo". Misma cosa. Ahora vuélvete observador de si eres un hacedor o eres un instrumento. Cada vez que haces una cosa, la próxima vez que se esté haciendo algo, analiza, buddhiman syat, vuélvete inteligente. ¿Cómo, cómo es mi estado mental antes, durante y después? Revísate a ti mismo. Eso te dirá si estás instrumentando o todavía estás sufriendo la autoría, si tienes recuerdos de ello y de lo cual sientes ganas de tomar crédito y te enojas cuando no obtienes crédito, o no tienes recuerdo de ello y cuando la gente da crédito, no quieres aceptarlo. ¿Cuál es tu estado? Revísate a ti mismo. Él dice: "Termina con este hacer y no hacer". Arjuna, le dice a Arjuna, Krishna le dice a Arjuna la misma idea aquí. Así que el consejo práctico es ¿cómo sé si soy realmente el hacedor o solo soy el instrumento? ¿Cuál es tu estado mental antes, durante y después? Y dos, ¿tienes recuerdo de ello y anhelas reconocimiento? Si estas cosas no existen, absolutamente estás en el brahma sthiti. Brahman tomó el control e hizo lo que se necesitaba hacer usando tu cuerpo, mente y todo lo demás. Así que no tienes memoria, no cómo lo llamas, anhelo de reconocimiento por ello. Y tu estado mental por lo tanto permaneció igual. Oye, se permiten pequeñas fluctuaciones porque, ya sabes, cuando el agua caliente pasa por una tubería, también calienta un poco la tubería. Se frota contra la tubería. Eso es todo. Pero la tubería eventualmente volverá al estado normal. Del mismo modo, por ese momento, podrías experimentar un poco de regocijo o poca ansiedad, pero después no tienes recuerdo de ello, como si se hubiera hecho hace eones. Ni siquiera sientes que sucedió recientemente. Ese es el sentimiento que obtienes cuando estás realmente en el presente y estás totalmente instrumentando la voluntad divina. Así que revisa todas estas cosas es lo que él dice. De nuevo, muchos shlokas hermosos provienen del Bhagavad Gita que dicen que nuestros gunas nos hacen hacer cosas en el mundo. No hacemos nada. Somos solo títeres en manos de los gunas. Esa es la otra teoría donde dice que Krishna dice en el tercer capítulo: "Todos los trabajos en el mundo son hechos por los gunas". Gunas son los instintos internos. Un cantante tiene el instinto de cantar. Eh, un ingeniero tiene un instinto de ingeniería. Un médico tiene un instinto relacionado con la medicina. Un deportista tiene un instinto deportivo. Entonces, ¿por qué es un buen deportista? Porque nació así. Hay áreas que están allí en él, incrustadas, inherentes. Esa es la razón. Así que la idea es que reconozcas esto, que no eres el hacedor. En el momento en que te asocias con el hacer, comienza todo el sufrimiento. Entonces, ¿cuál es tu estado? Mayati, lo que sea que venga a tu camino, simplemente te prestas a ello. Eso es todo. Las cosas buenas suceden, mientras no sentiste la autoría, bien. Supongamos que no sucede nada bueno, suceden algunos problemas, fracasos y contratiempos, acéptalo. Mientras no sientas la autoría, está bien. Hacemos cirugías, también perdemos niños. No es que cada niño se salve. Nuestros médicos hacen lo mejor que pueden. Pierden algunos niños, algunos pacientes. Parte de la vida. Nadie lo hace intencionalmente. Pero sucede. Ahora bien, si los médicos se abruman con lo que sucedió y no tienen el coraje de enfrentar al siguiente niño, le estaría negando al siguiente niño la oportunidad de vivir debido a su apego a la autoría y el disfrute. Así que cuando me preguntan, solo les pregunto: "¿Han hecho todo lo que es médicamente posible bajo el cielo en su capacidad?". "Sí". Déjalo. El niño ha sobrevivido, voluntad divina. El niño no sobrevivió, voluntad divina. Y desarrolla el coraje para ir a enfrentar al siguiente paciente y hacer lo mejor que puedas. Pero si te demoras en los pensamientos anteriores, estarás haciendo una injusticia al siguiente paciente, ¿no es así? Por lo tanto, la autoría es muy perjudicial para la excelencia y la perfección en la vida. En el momento en que llega la autoría, toda perfección se va al traste porque te pones ansioso, entonces cometes errores. Así que en un proceso, si algo se siente como una carga, sabes que hay algo mal con el proceso. Debes cambiar el proceso de hacerlo. En el sentido, no debes estar tan apegado al trabajo o al resultado del trabajo. Entonces sucederá perfectamente. Entonces, ¿qué, qué destruye la perfección? La autoría destruye la perfección. El sentido de disfrute arruina el proceso mismo. Entonces, ¿cuál será el antídoto para ello? Sin autoría, ni sentido de disfrute, solo flujo sin esfuerzo. ¿Cómo te llegará el flujo sin esfuerzo? Completamente entregado. No hay ansiedad e inquietud. Pero aquellos que son adictos al trabajo, no pueden entender lo que estoy diciendo. Es por eso que nuestro Krishna dice, le cuenta sobre esta idea de hacer. No está allí aquí, pero ¿no es del Bhagavad Gita? Renuncia a esta idea de hacer. Renuncia a este hacer todas las acciones volviéndote espiritual por dentro donde ves a través de la falsedad de todo. Toda esta autoría y alegría es una cosa falsa. Un g- voluntad divina bajo la cual todo puede suceder siempre y cuando no interfiramos con ello. Como ayer tocaron la orquesta, siete de ellos, perfectamente afinados, perfectamente sincronizados, sin confusión, sin desviación, todo el mundo está afinado. Así que lo divino quiere tocar la orquesta, pero estos instrumentos musicales no están obligando. Todo el mundo quiere hacer su propia cosa, y ¿cómo serán una orquesta? Munde munde matir bhinna, cada mente piensa de manera diferente. Eso causa toda la confusión en el mundo. Lo divino solo quiere alegría, felicidad, paz, armonía. ¿Y por qué no se está logrando? Porque el instrumento, los instrumentos son malos. No se afinan correctamente. Tocan su propia canción, y es por eso toda la confusión. Así que siempre que enfrentamos obstáculos, es debido a los choques de ego entre personas que se vuelven demasiado inflexibles o demasiado peculiares, demasiado particulares sobre sus formas. Eso causa toda la confusión y retrasos y pérdidas y desviaciones innecesarias y sufrimiento. Pero como director de una orquesta, solo puedo hacer hasta cierto punto. Solo puedo enseñarte: "Ríndete al maestro. Afínate como un instrumento. Sé obediente a las instrucciones. Sigue la partitura. Apégate al guion". Eso es todo lo que puedo decir. Más allá de eso, ¿qué puedo hacer como director de orquesta si la gente no está siguiendo las instrucciones? Es por eso que siempre que hay una cacofonía o falta de armonía, no es debido a la idea en sí. Es debido a las personas que están ejecutando esas ideas. No tienen armonía. No pueden renunciar a sus egos. No pueden ser totalmente desinteresados y entregados. Así que la idea falla. La idea per se no tenía problema. Era una buena idea, pero no se pone en marcha o no sucede debido a una mala ejecución, debido a demasiadas personas con demasiadas agendas personales y egos que destruyen la pureza del pensamiento, y finalmente el proceso se arruina. Entonces, ¿qué haces? Dice, Arjuna, Krishna aconseja: "Vuélvete sin deseos y sin apegos. Sin deseo, sin apego". Él dice: "Entonces pelea la guerra". Muy buena palabra. Deshazte de esta fiebre, acciones febriles. No, algunas personas están ahí, no pueden sentarse un segundo en un lugar. Torbellinos. Febriles. Dice: "Vigat, deshazte de esta fiebre de autoría, esta enfermedad". ¿Cómo? Niraashih, volviéndose sin deseos y sin apegos. Simplemente prepárate en ese tipo de estado de falta de deseos y falta de apegos y deshazte de esta búsqueda febril de hacer y disfrutar, hacer y disfrutar, hacer y disfrutar continuamente. Esa palabra que usa, febril. Tu temperatura sube, ya sabes, siempre que quieres hacer algo, nuestra temperatura sube, emoción o ansiedad. Ninguno de estos debería existir. Entonces solo puedes ser sukhi. Entonces solo puedes ser feliz. De lo contrario, no hay forma de que puedas ser feliz en este mundo. Y Janaka está liderando el camino con su propio ejemplo de que he hecho todo esto antes. ¿Qué tipo de cosas no he hecho usando este cuerpo, mente y habla? ¿Cuándo fue el momento en que mi cuerpo, mente y habla estaban angustiados debido a toda esta autoría, disfrute? Finalmente, he entendido que nada de esto era correcto. Nada de esto era cierto. Estaba equivocado al abordar la espiritualidad de esta manera. La espiritualidad no se trata de hacer y disfrutar. Se trata simplemente de ser. Hacer, disfrutar será parte del proceso. Pero tu enfoque principal es ser. Y simplemente ser es espiritualidad. Eso es un taha, estoy siendo eso. Estoy siendo eso. No más haciendo eso. No más disfrutando eso. Estoy siendo. Y todo lo que necesite suceder, está sucediendo como si fuera automáticamente. Ni siquiera recuerdo lo que hice, por qué lo hice, y cuál era el propósito. No tengo ningún apego a ninguna de estas cosas.