El cristianismo como revolución cultural

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El cristianismo como revolución cultural

Cuando el cristianismo llegó al Imperio Romano realizó quizás una de las revoluciones culturales más importantes en la historia de Occidente. En general, los valores cristianos se oponían directamente a los valores del pensamiento clásico, es decir, de la tradición greco-romana. Esta tradición enseña que el hombre debe buscar la buena vida hoy, aquí en este mundo, en el mundo presente, y para los romanos, eso significaba el Imperio.
El cristianismo enseñó que nuestra existencia terrenal era simplemente una preparación para la vida después de la muerte. Nuestra vida en la tierra era temporal, un punto de parada antes del viaje a la vida eterna. El mundo visible era un mundo de exilio. Todos estamos retenidos como prisioneros en la cueva de Platón.

El cristianismo apareció por primera vez como otra religión misteriosa o culto de misterio. Para muchos cultos de misterio, la salvación vendría de la asociación de una persona, a través de un rito místico, con un héroe que había conquistado la muerte. Jesús fue uno de esos héroes. Reclamó la fe de sus seguidores porque había resucitado de entre los muertos. A diferencia de otros cultos de misterio, sin embargo, la salvación del cristiano requería rituales, misterios y sacramentos. Requiere una vida moral también. Jesús también era una figura histórica: era un hombre real, no un héroe mítico como otros cultos de misterio habían enseñado.

De aproximadamente 100 a 337, la Iglesia en el Imperio siguió siendo una secta ilegal y perseguida. Aún así, la Iglesia logró aumentar sus números. También desarrolló un cuerpo coherente de opinión teológica y administrativa. A principios del siglo IV, la fe cristiana había penetrado gran parte del mundo del Imperio Romano: era la religión más grande del Imperio. Las razones de este crecimiento son diversas. Por ejemplo, las comunidades judías estaban diseminadas por todo el Imperio y los cristianos que se movían de comunidad en comunidad podían predicar sus ideas en las sinagogas judías. Los cristianos también heredaron las sagradas escrituras de los judíos con los treinta y nueve libros del Antiguo Testamento (escritos en hebreo). Y siguiendo al Concilio de Nicea en 325, los veintisiete libros del Nuevo Testamento (escritos en griego) también estaban disponibles. El cristianismo también sostuvo la promesa de la salvación máxima del hombre, que los mansos heredarán el mundo.

Cristianos y judíos por igual, sin embargo, fueron perseguidos por su fracaso en seguir la religión civil romana. Esta religión pedía lealtad pública al estado, al genio de Roma y al panteón tradicional de los dioses y diosas romanos. Cristianos y judíos se niegan a hacer esta concesión. Como resultado, se convirtieron en objeto de odio y desprecio entre la población en gran parte pagana. El número de persecuciones fue relativamente pequeño, pero incluso la muerte de una persona tuvo una gran importancia porque esta persona se convirtió en mártir. Esta fue una consecuencia involuntaria de la persecución romana. Los mártires se volvieron importantes porque murieron fieles a su fe. Tenemos imágenes en nuestras mentes, principalmente proporcionadas por Hollywood, de cristianos y judíos siendo arrojados a los leones hambrientos en el circo, o estar atado a estacas y quemado vivo. El hecho de que muchos de ellos nunca gritaron porque estaban a punto de morir de una muerte horrible debe haber impresionado a muchos en la audiencia. ¿Cómo es posible que estas personas no sufran a manos de una muerte sin piedad ?, se preguntaron a sí mismos. Su dios debe ser poderoso, su fe debe ser una sin paralelo. Y así, los mártires se erigieron en símbolos supremos de fe e integridad.

La conversión de Constantino a principios del siglo IV fue un evento político y psicológico. Trató de llevar a la iglesia cristiana a los asuntos gubernamentales en Constantinopla. Esta era una noción típicamente romana: no dominar, acomodar. En los años 330, por ejemplo, Constantino extendió la completa libertad de culto a todos los cristianos, devolvió las propiedades confiscadas, permitió que la iglesia tuviera propiedades propias sin pagar impuestos. Aunque Constantino convirtió al cristianismo en la religión favorita del Imperio, no se convirtió en una religión establecida o formal hasta el año 391, año en que el emperador Teodosio (c.346-395) proscribió la herejía y cerró todos los templos paganos romanos.

Los intelectuales cristianos, o teólogos, dentro del Imperio Romano ahora se embarcaron rápidamente en la elaboración de una teología sistemática. En otras palabras, tenían que crear un cuerpo de creencias al que todos los cristianos aceptasen. También desarrollaron un gobierno sistemático dentro de la iglesia. Ellos creían ser, como lo habían hecho los judíos antes que ellos, una comunidad de personas unidas por la fe y también por la disciplina. Este sentido de unidad entre ellos se convirtió en el fundamento de dos cosas: (1) una constitución de la iglesia, que estableció las leyes y la autoridad determinada; y, (2) dogma, es una colección de opiniones fijas basadas en la autoridad de la iglesia.

Sin embargo, hubo personas que desarrollaron sus propias sectas dentro de la iglesia: los herejes. Afortunadamente para la iglesia, las diversas herejías que aparecieron en los primeros tres o cuatro siglos después del nacimiento del cristianismo obligaron a la iglesia a definir su teología aún más rígidamente. En cierto sentido, la disidencia dentro de la iglesia no conduce a su disolución, sino a su mayor fuerza y ​​autoridad. De hecho, el cristianismo se habría convertido en algo completamente diferente sin herejías. Como dijo San Pablo, "también debe haber herejías". Hubo muchas herejías dentro de la iglesia primitiva. Algunos herejes como los gnósticoscreía que el dominio del conocimiento especial le aseguraría al hombre la salvación. Jesús era un hombre real para quien los poderes redentores habían venido de arriba. Él no era ni divino ni el hijo de Dios. Para el gnóstico, hay dos dioses: uno es cognoscible y el otro no. El universo es una prisión: estamos atrapados dentro de nuestros cuerpos físicos. La única salvación es el conocimiento, la gnosis (iluminación interior, divina). Hubo escuelas gnósticas, sectas, escritos, maestros, mitos e iglesias. En general, el gnóstico sintió nostalgia por un paraíso perdido, que solo se puede conocer a través de un conocimiento especial.

La importancia de tales doctrinas heréticas, y los gnósticos son solo una entre las docenas de sectas heréticas, fue que su aparición sirvió para fortalecer a la iglesia. La iglesia también se fortaleció cuando definió su canon de escrituras sagradas: el Antiguo y el Nuevo Testamento. La iglesia también declaró que la era de la inspiración divina había llegado a su fin, para calmar las demandas de un número cada vez mayor de profetas.

El desarrollo más significativo fue el de un gobierno formal dentro de la iglesia. Los obispos se convirtieron en líderes de la iglesia y tenían autoridad sobre los sacerdotes que a su vez presidían a los fieles seguidores. Esta estructura política les dio a los cristianos una forma estable de gobierno que ninguna otra religión misteriosa había disfrutado jamás. El gobierno de la Iglesia incluso rivalizó con el del estado romano, al menos hasta que el cristianismo se convirtiera en la religión favorita de Constantino. El número de obispos en la Iglesia primitiva nunca fue grande, por lo que los obispos tenían autoridad sobre grandes áreas de territorio. Y había algunas ciudades, como Roma y Alejandría, que reclamaban una autoridad superior sobre todas las demás. Eventualmente, un obispo de Roma se convirtió en el líder de la Iglesia y tomó el título de "papá" o padre y eventualmente se llamaría a sí mismo Papa.

A lo largo de los siglos IV y V, los pensadores cristianos: los Padres de la Iglesia (ver Lección 16).) - trataban constantemente de sistematizar la teología. Para hacerlo, se vieron obligados a utilizar el aprendizaje y la literatura de la tradición greco-romana. Aún así, pensaron que esta tradición estaba llena de mentiras e indecencias. Lo que aprendieron o tomaron prestados de la cultura clásica fueron dos cosas, en realidad técnicas. El primero fue el arte de la exégesis, una forma de crítica en la que un autor realizó una crítica línea por línea e interpretación de una obra escrita. Los estudios exegéticos se convirtieron en grandes comentarios sobre los libros del Antiguo y Nuevo Testamento. La segunda técnica era el arte de la retórica, es decir, el arte del estilo, la presentación y la composición. La importancia de esto no puede pasarse por alto porque fue a través de los Padres de la Iglesia que muchos de los textos de Grecia y Roma pasaron de generación en generación. De esta manera, la tradición judeocristiana se adaptó a la tradición greco-romana.

Estos textos, Platón, Zenón, Aristóteles, Horacio, Cicerón, Homero, Virgilio y otros, fueron preservados, copiados y transmitidos porque los Padres de la Iglesia pensaron que serían útiles tanto en la teología cristiana como en la educación cristiana. Los Padres de la Iglesia trajeron el cristianismo a toda la Europa educada. Esto se logró porque el Antiguo Testamento se había traducido del hebreo al griego y el Nuevo Testamento también se había escrito en griego. Estos dos textos existieron antes de los Padres de la Iglesia del cuarto y de los siglos, pero sus comentarios sobre estos textos fueron de igual importancia porque permitieron que el cristianismo llegara a más personas.

Igualmente eficaz en la difusión general de las ideas cristianas y el cristianismo en general fue el movimiento monástico. Los cristianos que se unieron a los monasterios intentaban vivir una vida de "ideales ascéticos". El individuo que vivió con tales ideales huyó del mundo para dedicarse a la adoración. Al negarse el placer terrenal o material, los monjes se convirtieron en los héroes de la civilización cristiana porque eran los ejemplos visibles de la fe del hombre en la Palabra de Dios.

El hombre que se fue solo a vivir y adorar como ermitaño descubrió que no podía hacerlo solo. Lo que se necesitaba era una comunidad de fieles, por lo que en el siglo V la idea del monasterio ganó un gran atractivo en el oeste. En Irlanda, clanes y tribus enteros adoptaron la vida monástica. Eligieron un "abad", una persona laica que vivió en el monasterio y que logró todo contacto con el mundo exterior. Los monjes irlandeses viajaron por todo el continente, fundando monasterios en el camino.

Sin embargo, del movimiento monástico en general, es el nombre de San Benito (c.480-c.543) de Italia quien trajo el orden al movimiento monástico. Benedicto redactó una regla para las comunidades monásticas que se basaba en las necesidades y funciones. La constitución que desarrolló dotó al abad de plena autoridad: fue elegido de por vida y no pudo ser reemplazado. Parte de la regla benedictina era que todos los monjes debían orar a intervalos regulares del día y de la noche. A todos los monjes también se les exigió trabajar, esto le dio a los trabajadores la dignidad que los romanos habían negado (en el movimiento monástico primitivo, véase la Lección 19 ).

Benedicto estableció doce pequeñas comunidades monásticas durante su vida, la más importante ubicada en Monte Cassino, cerca de Nápoles. Los monjes influyeron en casi todos los aspectos de la vida medieval temprana. Ellos fueron los agricultores más exitosos. Manejaron grandes propiedades y dieron ejemplos de buenas prácticas agrícolas. También fueron las personas más alfabetizadas y eruditas. Organizaron "scriptoria" o escribiendo oficinas donde copiaron manuscritos, tanto seculares como religiosos, y manuscritos decorados o "iluminados". Los reyes y príncipes europeos reclutaron monjes como funcionarios y casi todos los registros administrativos del período fueron escritos por escribas monásticos.

Los monasterios eran importantes porque su organización comunal les permitía a los monjes hacer frente a los problemas de la época, mientras que al mismo tiempo se convertían en héroes de la civilización cristiana. Escaparon del desorden de su tiempo pero no individualmente. Más bien, las comunidades monásticas, como Monte Cassino , reunieron a estos devotos monjes. Algunos trabajarían en los campos, otros en las panaderías, y otros tenderían a las prensas de vino. Pero el temperamento ascético enseñó a los monjes a ahorrar e invertir en el futuro. Al negarse a sí mismos los lujos o al no consumir inmediatamente todo lo que producían, los monjes tuvieron un éxito económico considerable.

Ahorrar para el futuro tenía sentido para el monje benedictino. El ahorro también encajaba bien con su ideal ascético de abnegación en un mundo de placeres materiales. Durante los siglos VII y VIII, los monasterios celtas (irlandeses) y benedictinos desempeñaron un papel vital en la cristianización del antiguo Imperio Romano. Pero con el tiempo, dejaron de ser comunidades que fomentaban cualquier tipo de religión profundamente personal. En el peor de los casos, fueron sometidos a explotación por los abades laicos. En el mejor de los casos, se convirtieron en comunidades espirituales que existían para servir a los intereses de sus fundadores aristocráticos.

A principios del siglo IX, el monaquismo había dejado de ser una vocación para unos pocos. En cambio, se convirtió en una forma de vida muy influyente y se entrelazó con casas grandes y ricas que participan en la vida cotidiana del campo medieval temprano. Al mismo tiempo, el propósito de la orden monástica se transformó. Los monjes se habían apartado de la búsqueda de la salvación personal y, en cambio, comenzaron a interceder ante Dios en nombre del resto de la sociedad. El papel se convirtió esencialmente en clerical y se convirtieron en una clase profesional de clérigos que administraban el bienestar de la sociedad. Convertirse en monje en el siglo noveno requería competencia profesional y compromiso: aparentemente se había ido la santidad personal. Los rangos monásticos se llenaron no con aquellas personas interesadas en la perfección personal, pero con los hijos de los patrones aristocráticos, que creían que ellos y sus familias estarían más cerca de Dios si construían y mantenían monasterios en su propiedad. Entonces los monjes comenzaron a concebirse a sí mismos como los "soldados de Cristo", esforzándose por preservar el bienestar del clero y los fieles, el rey y su reino. En los siglos XI y XII, una serie de grandes reformas monásticas recorrieron Europa y las nuevas órdenes monásticas como los franciscanos y los dominicanos hicieron mucho para restaurar el vigor original y la vitalidad del movimiento monástico primitivo. El monasticismo fue vital para la expansión del cristianismo a principios de la Edad Media. Pero era característico de estas órdenes dejar de mantener su vitalidad y propósito. Esto se debió en gran parte a la inyección de ideales aristocráticos.

Gracias a historyguide

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