El nacimiento de herejías populares en la Edad Media

El surgimiento de herejías populares

DEFINICIONES Primero definamos la herejía . La definición técnica es "error, obstinado", lo que significaba, en la Edad Media, que una persona creía algo que era contrario a la "verdad revelada" ofrecida por Dios a la humanidad a través de la Iglesia, y que la persona continuaba sosteniendo que creencia incluso después de que se le haya señalado cómo esa creencia era contraria a la "verdad revelada". La herejía era odiada y temida.

La gente creía en el infierno físico, en el que los pecadores sufrirían el dolor más insoportable que se pueda imaginar para siempre y estarían conscientes de que su agonía nunca terminaría. Haría bien en pensar en eso por un momento. La Iglesia enseñó, y la mayoría de la gente creía, que la única forma de evitar tal destino era siguiendo las enseñanzas y protegiéndose con los rituales (sacramentos) de la Iglesia. Un hereje estaba condenado al infierno, pero también podía convencer a otros de su creencia errónea y llevarlos al infierno también. Por lo tanto, se consideraba que un hereje podía considerar a alguien portador de una enfermedad altamente contagiosa e incurable. Nos encerraríamos en una persona donde no estarían en contacto con nadie; la gente de la Edad Media los mató. Además,

Para completar el asunto de las definiciones, lo opuesto a la herejía era la ortodoxia, o "creencia correcta". Hubo herejías desde el surgimiento de la Iglesia organizada en el siglo IV, pero en general fueron disputas sobre puntos de teología: arrianismo sobre la relación entre Dios el Padre y Dios el Hijo, Donatismo sobre la capacidad de los sacerdotes pecadores para administrar eficazmente sacramentos, pelagianismo sobre la importancia relativa de la fe y obras para alcanzar la salvación, y demás. Durante el siglo XII, sin embargo, surgieron varias herejías que, de hecho, eran críticas de las prácticas de la Iglesia más que de la teoría religiosa, y obtuvieron un amplio apoyo entre los laicos. Otra cuestión de definiciones. Los oficiales de la iglesia, como los sacerdotes, monjes, obispos y demás, son clérigos o clérigos , y los que no son llamadoslaicos . Tomados como grupo, el personal de la Iglesia es el clero , mientras que los que no son oficiales de la Iglesia son llamados laicos . Eclesiástico es un adjetivo que significa "tener que ver con la Iglesia", mientras que secular se refiere al mundo fuera de la Iglesia. El clero secular son sacerdotes, obispos y otros cuyo trabajo los puso en estrecho contacto con los laicos. La crítica laica de las prácticas de la Iglesia se llama anticlericalismo .

CAUSASHubo numerosas razones para el surgimiento de anticlericales entre los laicos durante el siglo XII.

El crecimiento de la clase educada, incluidos los laicos, provocada por el surgimiento de las escuelas de la abadía y la catedral y las universidades, llevó a un examen más detallado de la "verdad revelada" de la Iglesia.

Estudios como Sic et Non ("Sí y No") de Peter Abelard demostraron las contradicciones dentro de esa "verdad revelada".

Algunos eruditos abandonaron toda la "verdad revelada" a excepción de las Escrituras, y las traducciones de las Escrituras (a menudo declaradas ilegales) permitieron a las personas juzgar a la Iglesia establecida contra sus orígenes. No encontraron bases bíblicas para gran parte de la organización de la Iglesia, sus prácticas, sus privilegios y muchas de sus enseñanzas.

Los Nominalistas fueron llevados a considerar si la Iglesia no era una institución humana, en cuyo caso era legítimo que los laicos exigieran su reforma y reorganización.

Las luchas por la investidura laica han involucrado a la Iglesia en la política secular. Esto debilitó la posición de la Iglesia de que los asuntos eclesiásticos deberían estar libres de interferencia secular, pero que la Iglesia tenía el derecho de aprobar juicios morales sobre los legos y sus acciones.

Al incitar guerras civiles en Alemania, la Iglesia promovió una gran cantidad de sufrimiento y convirtió a los emperadores del Sacro Imperio Romano de aliados en enemigos políticos.

Los residentes de las ciudades y pueblos en ascenso de Europa occidental necesitaban cartas de libertad para liberarlos de las restricciones de las prácticas feudales. Los señores seculares otorgaron tales cartas con bastante libertad, pero los señores eclesiásticos a menudo no estaban dispuestos a ceder sus derechos y privilegios a los laicos. La gente del pueblo aprovechó estos derechos como privilegios en oleadas de rebeliones comunales (revueltas urbanas) que asolaron Europa occidental en los años 1070- 1080 y 1120.

La Iglesia no pudo atender al creciente número de mendigos con sus instituciones e ingresos tradicionales. Exigía más ingresos, pero se pensaba que gran parte de esto se usaba para la construcción de iglesias gigantescas y excesivamente caras, lo que aumentaba el número de funcionarios administrativos y apoyaba a los clérigos en estilos de vida relativamente lujosos.

La Iglesia en Occidente se había adaptado durante siglos a un entorno rural en el que servía a un rebaño relativamente inculto. Sus miembros más celosos e idealistas se unieron a las órdenes monásticas en las que tenían poco o ningún contacto con los laicos. El clero secular que trabajaba en las nuevas ciudades no tenía la educación o el fervor para llegar a los miembros de la clase media o para resistir las tentaciones de la vida de la ciudad.

La reactivación del comercio y el comercio también revivió una forma de pensar que ponía menos confianza en las palabras que en las acciones. La clase media estaba acostumbrada a juzgar la calidad de algo antes de comprarlo. No podían juzgar si la Iglesia realmente ofrecía el único camino hacia la salvación, pero podían juzgar si los clérigos practicaban lo que predicaban y a menudo descubrían que no lo hacían. Si descubre que el hombre que intenta venderle un Ford conduce un Chevrolet, no confía demasiado en sus elogios de un Ford.

La Iglesia carecía del número de clérigos bien educados y comprometidos necesarios para satisfacer las necesidades de la nueva clase media. No estaba acostumbrado a explicar su "verdad revelada" y justificar sus prácticas, y necesitaba desarrollar el personal capacitado para hacerlo.

Las reformas eclesiásticas se habían dirigido principalmente a monasterios y conventos, y la calidad del clero secular había sido, en general, ignorada. En consecuencia, había una buena cantidad de corrupción dentro de la Iglesia, y las posiciones de liderazgo a menudo eran ocupadas por personas designadas políticamente con poca comprensión de los principios cristianos básicos y el concepto de servicio público.

La Iglesia había estado tan decidida a mantener el latín como su "lenguaje universal", que pocos clérigos pudieron comunicarse efectivamente en la lengua vernácula. La misa fue en latín y el sermón raramente fue parte del servicio eclesiástico. El sistema sacramental no estaba organizado de manera coherente, y había poco en los rituales públicos de la Iglesia que fueran comprensibles para el público.

Hubo muchas herejías populares durante el período, muchas de ellas en manos de pequeños grupos de personas marginadas de una manera u otra de la sociedad en su conjunto, pero muchas otras que obtuvieron amplia aceptación y, por lo tanto, presentaron desafíos reales para la autoridad eclesiástica. Dos de ellos, los albigenses y los valdenses, sirven como ejemplos de las diferentes razones del surgimiento de tales movimientos anticlericales. Sin embargo, antes de analizar cualquiera de los dos en detalle, debe advertirse que la mayoría de la información que tenemos sobre estos y otros grupos similares, fueron escritos por oficiales de la Iglesia y preservados por la Iglesia. Esta información es, entonces, la percepción de los clérigos ortodoxos de la época, y podríamos ver la situación de manera muy diferente si pudiéramos saber lo que los propios herejes tenían que decir sobre el asunto. Montaillou , un libro basado en los meticulosos registros mantenidos por la Inquisición de entrevistas con los residentes cátaros de un remoto pueblo pirenaico en el siglo XIV.

LOS ALBIGENSIANOSLos albigenses, así llamados por la ciudad sureña francesa de Albi, donde eran particularmente fuertes, se pensaba que eran una continuación de la herejía maniquea que floreció en la época de Agustín de Hipona (finales del siglo IV-principios del siglo V) y se centró en Persia. Supuestamente reapareció en Asia Menor como los paulicianos , se extendió a los Balcanes, donde sus miembros eran conocidos como los bogomilos , a las ciudades del norte de Italia como Patini , y finalmente a Francia, donde fueron conocidos como los cátaros. Si existe tal continuidad es dudoso, pero todas estas sectas comparten la característica común de ser dualistas, es decir, creían que había dos principios básicos en el universo: un principio del bien y un principio del mal. Aunque muchos cristianos tenían una creencia similar (Dios versus Satanás), esta no era la doctrina oficial de la Iglesia.

Los Cathari añadieron un poderoso giro anticlerical a esta creencia básica. Sostuvieron que Jesús había sido enviado a la Tierra por el principio del Bien, pero que había sido engañado y asesinado por los judíos y los romanos. Sus asesinos cometieron un terrible truco al establecer una Iglesia diseñada para desviar a las personas del poder del principio del mal al pretender ser lo que Jesús había sido enviado a crear. Llegaron a hacer que hombres y mujeres buenos adoraran la Cruz, el arma con la que habían matado a Jesús.

Los Cathari estaban divididos, como el mundo cristiano en laicos, llamados credentes o "creyentes", y clérigos, llamados perfectos., o "los completos". No tenían iglesias ni otros edificios, y los perfecti vagabundeaban entre los creyentes, viajaban en parejas, vivían vidas de gran austeridad, hablaban el idioma de la gente y atendían a sus necesidades espirituales de una manera que la Iglesia ortodoxa no había hecho. Incluso aparte de su doctrina, los perfecti eran un ejemplo de lo que mucha gente esperaba de la Iglesia ortodoxa y de lo que la Iglesia ortodoxa no había podido proporcionar. La Iglesia establecida intentó combatir este movimiento mediante el envío de portavoces para involucrar a los perfecti en el debate público, pero esto resultó ser un error cuando se hizo evidente que los perfecti eran mejores polemistas que los clérigos ortodoxos y que su forma de vida les daba mayor credibilidad de lo que disfrutaban los voceros de la Iglesia.

Como la persuasión moral no había tenido éxito, Inocencio III (1198-1216) pidió al rey de Francia que montara una cruzada contra los herejes. Bajo la dirección de Simón de Montfort, los caballeros del norte de Francia cometieron tales atrocidades que gran parte de la nobleza del sur de Francia se unió a la resistencia en su contra. La "cruzada" finalmente tuvo éxito y los pocos Cathari restantes fueron conducidos a gran profundidad, pero la brillante cultura del Midi francés también se destruyó, y la tierra del Sur se anexó al Reino de Francia.

Los resultados a largo plazo de este conflicto son difíciles de medir y deberían considerarse en relación con el destino de The Poor Men of Lyons .

LOS WALDENSIANOSAlrededor de 1173, un mercader de la ciudad francesa de Lyon llamado Pere Valdés (generalmente conocido en inglés como "Peter Waldo") se vio obligado a defender a la Iglesia ortodoxa llevando su mensaje a las masas urbanas de las que era miembro. . Varios de sus conocidos acordaron seguirlo. Después de hacer los arreglos financieros para sus familias, dieron el resto de su dinero para ayudar a los pobres y, adoptando un estilo de vida austero, sin duda modelado sobre el de los perfectos albigenses, comenzaron a viajar de dos en dos, predicando a la gente en su lenguaje propio. Para avanzar en este movimiento, Waldo hizo los arreglos para la traducción de la Biblia al francés de la región, y él y sus compañeros se aplicaron a la lectura y la predicación en base a esto.

Fueron bastante populares, pero los clérigos ortodoxos pronto se quejaron ante el papado de sus actividades. Sus audiencias vieron la austeridad y la pobreza de los valdenses como un reproche para el clero local y la Iglesia, y los valdenses pronto se vieron arrastrados a predicar reformas que dejaron a sus audiencias con distintas actitudes anticlericales. El papado intentó controlar a los predicadores valdenses, sobre todo porque su traducción bíblica varió de la Vulgata oficial latina en algunos puntos importantes y la Iglesia comenzó a sentir que la predicación de los valdenses lindaba con la herejía. Resultó imposible controlar un movimiento popular y poco organizado como el de los valdenses, y la Iglesia finalmente se sintió obligada a ordenarles que predicaran y se limitaran a buenas obras en favor de los enfermos y necesitados.

Una minoría significativa de los Pobres de Lyon consideraba esto como un golpe contra todo su movimiento y como un intento de la Iglesia para frenar la crítica legítima y evitar enfrentar la necesidad de reformarse a sí mismo. Continuaron predicando, y el Papa finalmente los declaró heréticos. Reaccionaron atacando a la Iglesia establecida y a todo el sistema sacramental, negando que hubiera alguna base bíblica para estas instituciones, y caracterizándolas como dispositivos diseñados para oprimir a los pobres y asegurar riqueza y privilegios para unos pocos que no lo merecían.

Fueron atacados de la misma manera que otros herejes y finalmente fueron conducidos bajo tierra. Fue solo con la Reforma Protestante del siglo XVI que se descubrió que el movimiento valdense había sobrevivido en algunos valles aislados del norte de Italia. El movimiento ha continuado desde su centro mundial de Ágape, pero incluso estos valdenses modernos tienen poco en el camino de los registros o la memoria institucional de los primeros días del movimiento, su naturaleza y objetivos.

CONSECUENCIASLa Iglesia ortodoxa logró enfrentar el desafío de las herejías, los movimientos populares anticlericales y descontrolados del siglo XII, pero perdió gran parte de su poder de persuasión moral al usar la fuerza para hacerlo. A partir de este momento, la Iglesia no pudo contar con el apoyo automático de la masa de creyentes, y se vio obligado a adoptar una reglamentación cada vez mayor. Las consecuencias podrían haber sido peores si no hubiera sido por el hecho de que la Iglesia estaba bastante de acuerdo con el resto de la sociedad medieval en este enfoque de las cosas. El siglo XII fue un período exuberante y dinámico caracterizado por la tolerancia relativa de las diferencias y la confianza general. Esto condujo al surgimiento de varias fuerzas en conflicto: nominalismo versus realismo, fe versus razón, competencia versus cooperación, filosofía versus teología, estado versus iglesia, monarcas versus nobles, y una multitud de otros. El siglo XIII fue un período en el que Europa buscó armonizar sus conflictos internos y crear una nueva armonía. Al hacerlo, se convirtió en lo que un erudito ha llamado "La sociedad opresiva".

Sin embargo, incluso aparte de esto, la Iglesia adoptó, casi por accidente, un movimiento de reforma de notable vitalidad. Los franciscanos llevaron la fe a la gente tanto como los valdenses esperaban hacerlo. Fue un movimiento peligroso, y la Iglesia tuvo que trabajar duro durante todo el siglo XIII y en el siglo XIV para mantenerlo bajo control. Lo lograron y es probable que el movimiento franciscano haya prolongado la vida de una Iglesia universal unificada con otros tres siglos de vida.

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