Hércules Cristo Sansón de Todos los Santos

El año pasado fue el último del neopeplum. Seguro que en este año se ha hecho alguna peli más, no se puede frenar en seco, pero su final es cosa cierta pues (aún) en el 2015 ningún film sobre la Antigüedad mediterránea se ha estrenado. Pero el año pasado la criatura no parecía agotada y por eso se estrenaron, entre otras, un par de pelis inspiradas en Hércules, quizás había en ello un ánimo de volver a las esencias, lo que desencadenó todo fue un film inspirado en aquel héroe que quería cabalgar el exitazo de la muy famosa Los Diez Mandamientos, curiosamente reactualizada en el último neopeplum estrenado, para refrescar al peplum y así poder seguir explotándolo...

Una dellas está basada en una 1ª miniserie de cómics que explotaba a Hércules. 1ª porque tuvo relativo éxito, las expectativas eran bajas, así que se continuó hasta que la muerte de su guionista, S. Moore, truncó el proyecto ya que era el alma mater del mismo. Yo he leído la 2ª y última, The knives of Kush, que sería notable a pesar del pobre dibujo por como historiza los mitos hercúleos con lo que sabemos sobre la Edad de Bronce sin renunciar a la Fantasía y por la seriedad del guión sino fuese porque al final la caga bien. A juzgar por ella, la adaptación de la 1ª es bastante libre sin ser necesario, por lo que parece que los productores vieron en los cómics un acercamiento "racionalista" al mito (explica los famosísimos trabajos como producto de la ayuda de unos discretos escuderos más un poco de exageración poética) muy en consonancia con una época tan burguesa que no puede aceptar lo fantasioso ( como vimos con los superhéroes), que ellos decidieron aumentar colocando el tema, en vez de en el -1200, en el más histórico por mejor documentado -358, o sea, 2 años antes del nacimiento de Alejandro Magno, haciendo así que la cosa sea un total disparate, si bien sólo evidente para unos pocos, ya que no encaja las aventuras extraídas del cómic con la época, por otro lado ausente, en que se contextualiza la peli. Así que uno se pregunta por qué la dataron. Sin embargo no es por esto que es muy mala, lo es porque es muy rancia y plana. Parece un peplum de hace 50 años, el único personaje femenino que no es una damisela (al que se le ha emasculado su lesbianismo) podía borrarse digitalmente y nadie notaría algo raro en la peli, y eso me parece lamentable ya que hay que aportar cosas nuevas para justificarse que vayan más allá de acción más vistosa, sangre y suciedad (a veces se confunde la Edad Media con la Antigüedad). No hace falta hacer pelis de 50 años porque ya hay pelis que tienen 50 años.

La otra, la que me interesa, Hércules el origen de la leyenda (en el original La leyenda de Hércules), aunque peor rodada e interpretada, me parece mejor pues no tiene miedo al disparate (a la otra tenerlo no le sirvió para evitarlo como hemos visto), así que es más sincera y por ello ingenua, y su intento de adaptar el peplum, que ya vimos que es conservador, a los jóvenes y a las mujeres sin renunciar al patriarcalismo y al cristianismo le aporta interés ya que siempre es divertido ver como alguien intenta hacer a la vez una cosa y la contraria. Así pues, esta de Hércules, aunque cursi, torpe, convencional, rancia y juvenil, es mejor que la anterior por ser un poco alucinante y disparatada en el buen sentido. Tampoco podemos descartar que esté mejor porque es más fiel que la otra, si bien de una forma licenciosa, a los mitos y a la Historia. Su atrezzo está muy inspirado por el arte micénico (la sala del trono reproduce el esquema micénico de la misma, el megarón: hogar rodeado por 4 columnas en el centro de la habitación, se recrea libremente la célebre Puerta de los Leones,pese todo apunta a que son leonas, aparece un casco que remite al de colmillos de jabalí...) y en el griego arcaico (las estatuas de Hera...) y se atreve a localizar el relato en lugares, Argos y Tirinto, que son desconocidos por el gran público. Compárese con que la anterior peli hace al rey Euristeo de Micenas y Tirinto rey de Atenas. De hecho, cuando más se aleja la peli de sus modelos, peor es.

El peplum es patriarcal y contra ello pero sin querer renunciar a ello carga Hércules el origen de la leyenda. Así, el motor de la peli es el enfrentamiento entre el hombre adulto, la esfera pública y la impiedad y la mujer, la esfera privada y la religiosidad. El detalle que mejor demuestra la identidad entre la mujer y la religión es que la Alcmene de la peli es una adoradora de Hera. El villano de la peli es el típico padre freudiano, el jefe de la horda, el tirano déspota que se comporta como si fuese divino. Contra él se va a lanzar su hijo putativo como vengador de su madre (en el patriarcalismo yanki todo tiene que ser personal y vengativo) y defensor de la mujer, la familia y la religión en una adaptación disparatada y alucinada del Nuevo Testamento. El conflicto entre el César y Jesús es el que alegoriza aquí el que hay entre un Anfitrión que no tiene nada del mítico y un Hércules que también poco tiene que ver con el mítico.

El villano más común del peplum es el tirano. Lo original desta peli es que este es un Héroe de Acción, el mejor guerrero de su época, tanto que sólo puede vencerlo un joven semidiós, cuando lo normal es que sea un viejo, spoiler así es en la otra peli mencionada sobre Hércules del 2014 , o un tipo débil. Un tirano es aquel que es un usurpador o un déspota. El de la peli es del 2º tipo ya que es un rey legítimo. Es un acaparador, o sea, un conquistador, es decir, alguien que abusa de su poder, y un ateo, a ojos de un creyente ser tal es también un abuso de poder pues su antropocentrismo e individualismo invade la esfera exclusiva de la divinidad: Yo reino sobre todo dice,y eso es una frase blasfema, como se lo recuerdan en la peli, salvo si lo dice dios. Es vanidad creer que uno puede hacer algo solo. Por otro lado se le compara con un dios diciendo que la ira de un dios sería menos dolorosa que su tiranía y questa es una maldición sobre esta tierra pues esto suena más a un dios.También tiene otros elementos de tirano o padre primordial: insaciabilidad (amantes, ciudades), impide a sus hijos acceder a las mujeres (decide cuándo y con quién se casan) y es obsesivo (nunca se rinde y nunca reconoce su error llegando por ello a intentar matar al hijo de dios). No obstante hay un detalle que quizás le humanice. Al principio de la peli dice que ha conquistado Argos por Alcmene. La escena no deja claro si es la típica mentira que dice todo macho heterosexual a su pareja cuando esta le riñe o realmente lo ha hecho por su esposa. Si fuese esto último cierto, entonces su ira contra el mundo y los dioses podría ser una reacción al rechazo de su amor por parte de Alcmene. Su empeño en probar que no existen dioses podría ser un intento de redirigir hacia él el amor de su esposa. En fin, ante semejante bestia, le encanta guerrear, su esposa se rebela al ser la única que puede hacerlo, tras el principio de la peli ya no quedan reinos capaces de frenar o derrocar a su marido. Lo hace porque en el film la mujer adulta representa, por la maternidad, después de todo su rebelión consiste en quedarse preñada cometiendo adulterio, el mayor pecado en el patriarcalismo, la religión, su amante es dios ( Zeus, aquí representado como si fuese la divinidad del Antiguo Testamento, es decir, sólo se manifiesta preternaturalmente aunque en la sala del trono al fondo y velada parece que hay una estatua suya que protege 2 estatuas femeninas más pequeñas), y la paz: - Le enseñarás [...] el Arte de la Guerra? - No se puede ignorar majestad, la Historia es una crónica de la Guerra. - Y la Guerra es una crónica del dolor escrita con las lágrimas de las madres de los jóvenes. Por ahí va el fantasma de La Guerra de Irak. No sé porqué me imagino a los guionistas desto después de escribir este diálogo superencantados de haberse conocido. En fin, la reina, Alcmene, se rebela contra su marido al ver el sufrimiento que este causa. Este sinsentido para el patriarcalismo, la rebelión de la esposa contra su esposo, indica claramente el desorden que la tiranía del Anfitrión de la peli ha creado. No obstante, la rebelión llegará tarde pues hay que esperar a quel chaval crezca. La revuelta de la madre consiste en rezar; a Hera, que se diferencia de su marido en que sus estatuas son bien visibles y en que puede poseer a sus sacerdotisas, para los antiguos griegos las profetisas se diferencian de los profetas en que estas no tienen el don si no que son poseídas por la divinidad. Esta diosa es la de Argos, como se puede ver la peli, a su modo, guarda fidelidad con los mitos: Hera era la patrona deaquella ciudad, urbe en el film recién conquistada y saqueada por el Anfitrión de aquella ya que según este al tener muchos sacerdotes en vez de muchos soldados no pudo vencer. Aquí el antipatriarcalismo de la peli tropieza por 1ª vez ya que la solución de la diosa es permitir que su marido se acueste con esta especie de María, parece que un adulterio, el de Zeus con Hera, neutraliza el otro, el de la Alcmene de la peli con el Anfitrión de la misma, es decir, la mujer no puede solucionar nada por sí misma, necesita un representante masculino, sea su marido (o algo parecido), su hijo o su padre u otro pariente consanguíneo cercano. Así, se produce una alianza madre e hijo menor (antes de iniciarse la peli Alcmene ya ha parido a Ificles) análoga a la de Gea y Cronos contra Urano, que impide que su esposa dé a luz, y a la posterior de Rea y Zeus contra el mismo Cronos,que se TRAGA, no come, a sus hijos para que vuelvan a ser nonatos. Los 2 bandos son evidenciados en la peli por el negro y el blanco, también es un enfrentamiento morenos contra rubios, que, como en el Cine Clásico, tienen significación moral.
Spoiler. Por qué la madre muere si es buena? Pues porque duda. Si fuese una buena creyente no hubiera dudado de dios, es decir, no habría dado por muerto a su hijo semidivino. Esta falla, este error, imperdonable para un dios, es lo que permite al Anfitrión de la peli matarla después de llevar años odiándola. Spoiler.

Acabamos de ver que aquí el enfrentamiento entre la mujer y el hombre de la peli es el enfrentamiento entre lo privado y lo público. La religión es algo privado, aunque hasta la Edad Contemporánea tiene una dimensión pública tan importante que ninguno podía tener una distinta a la de su país o no tener una, y la política es algo público, por ello en el patriarcalismo la mujer necesita un agente masculino para intervenir en ella. Otro aspecto de lo privado es lo doméstico, la familia. Ya dijimos que lo familiar es un valor positivo en el peplum, sobre todo en el estadounidense, aquí se ve en quel sidekick del héroe es marido y padre. Alguien de los buenos tenía que serlo y como el prota no podía serlo... La aspiración del Hércules del otro film es ser marido y padre. La mujer tradicionalmente se asocia a la familia más bien por estar encerrada en casa, en el hogar, Hestia era la diosa del fuego doméstico, que por su maternidad. Por ello le pertenecen la educación de los hijos mientras sean infantes salvo que sean niñas, entonces es hasta su matrimonio. Aquí la cosa parece que va más allá pues el instructor de los príncipes, Quirón, a pesar de sus enseñanzas masculinas, pertenece a la esfera femenina-maternal/familiar. Seguramente esto se debe a la consideración de la cultura por parte de la peli como algo bueno, además también enseña lealtad, y a que es el típico viejales pues en el patriarcalismo el hombre débil es como una mujer. Así se comprende quel adulterio deba ser fuertemente sospechado por Anfitrión: es necesario que odie al muchacho para que su madre pueda educarlo. La preeminencia de esta en la peli se ve en el detalle de quel colgante que simboliza el amor es uno que pertenecía a la madre de la damisela. Aquella al morir se lo da al padre, y este a su hija, y esta a su futuro marido, que así pasa ser su madre. Un colgante de piedra, me imagino que por ir de rollo humilde, en forma de serpiente, que es un símbolo femenino (como la manzana que ofrenda la Alcmene de la peli a Hera), recordemos su asociación con las Bacantes, porque hace de pene, cosa necesaria en el patriarcalismo para acceder al falo y por ello propio de sacerdotisas y reinas desde por lo menos la Edad de Bronce. Es curioso la simetría entre las horfandades de la pareja protagonista. Él es huérfano de padre, su padre no está muerto pero no le ha educado y además carece de figura paternal pues su padre putativo no ha querido serlo, y ella, Hebe, los detalles sacados de los mitos o de la historia por los guionistas no son casuales, es huérfana de madre. Hemos visto que él sirve de madre, pero ella no es un padre. Fallo de guión o cutre intento de quel público compadezca a los 2 amantes?

Un tema derivado del familiar es el del Ificles de la peli. El personaje más interesante del film por ser original, así que es una pena que caiga víctima de los clichés a la que toda peli comercial y de género debe someterse. Este Ificles es el sidekick de su padre Anfitrión pero, se deduce, que porque su madre le rechazó como forma de compensar que no podría rechazar a su marido. Esta Alcmene no sólo odia a este por ser un tirano, también lo odia porque es un esposo de conveniencia. Por tanto, este Ificles es hijo de un matrimonio concertado. Así, no extraña que sea mezquino. Abandonado en manos de una bestia por su madre a pesar de su inocencia y humillado por su hermano menor simplemente porque este es hijo de Zeus, la genética humana no puede competir con la divina, es normal que terminase siendo un capullo, aunque valiente, y se agarrase a su condición de príncipe, lo único que le da fuerza ya que es físicamente débil a diferencia de su padre (cuando el villano principal es fuerte sus secuaces son masillas) y de su hermano menor. Por tanto, es un personaje patético pues no tiene familia, ni padres, ni hermano, y ni novia, ni, finalmente, reino. Por eso su color es el azul. Uno oscuro porque pertenece a la esfera masculina, pero no negro porque los guionistas le saben inocente. Prueba dello es que no muere a manos del prota, el justiciero, quien siempre trata de negociar con él, sino por su pecado, que es parecerse a su padre. Muere por ser un tiranuelo, por empeñarse en cometer el peor error de su padre: tener un matrimonio concertado (el romanticismo de la peli hace que su patriarcalismo sea liberal). Empeño que los guionistas deberían haber trabajado más pues no se comprende como un tío que ha sufrido toda su vida por ser hijo de un matrimonio sin amor quiera seguir con esa tortura. Obedecer al padre, joder al hermano o confundir el amor con posesión es demasiado plano para un personaje que es complejo aunque sus creadores no lo hayan visto así. Otros detalles de su aspecto que evidencian su maldad son que va afeitado, todos los personajes (masculinos) van con barba excepto el "malvado" jefe mercenario egipcio, y que lleva una discreta corona de laurel metálica porque esas 2 cosas al gran público le evocan a un emperador romano, sobre todo a Calígula y a Nerón (los únicos emperadores romanos que son jóvenes en la imaginería pop, bueno Cómodo también y Augusto cuando hace de malo,ya quel patriarcalismo odia la juventud). Cómparese con el hecho de que este Hércules una vez rey no lleva corona a diferencia de su antecesor, así vemos que es un monarca guay, quizás natural de Campeche. Esto es otra asquerosa concesión al cliché pues en la antigua Grecia sólo llevaban coronas de hojas, siempre naturales y nunca de forma permanente, los campeones. Así, ser inferior a su hermano menor así como a su padre da a este Ificles suficiente potencial como para ser algo más que un vulgar secuaz. Quizás debería haber sido el oculto protagonista del film (su actor es mejor quel de Hércules). Su maldad justificada y su tragedia que mueve a compasión no deberían haber sido despreciadas por los guionistas. Debía morir para que este Hércules se saltase la primogenitura sin quedar mal, pero en el final tenía que haber sido alguien digno.

Como la peli es el enfrentamiento entre 2 esferas es lógico quel héroe tenga 2 nombres. Heracles no es el único personaje mítico griego con 2 nombres. Por lo menos a Paris/Alejandro, Ligirón/Aquiles (y Pirra cuando se hizo pasar por muchacha) y Pirro/Neoptolomeo les pasa lo mismo. Sin embargo, salvo para el troyano, un nombre sustituye al otro, cosa que indica que hay una iniciación por medio de modo quel 1º es el infantil (o privado) y el otro el adulto (o público). En la peli el 1º es Alcides, el que le pone su padre putativo como patético intento de dominio, y el 2º Hércules, el que le pone su madre putativa para ocultar su paternidad. La forma latina del héroe griego, Hércules, no permite ver la posible relación entre el nombre del héroe y la diosa. Heracles es difícil de interpretar pues aún significando gloria de Hera, cosa que no está clara aunque popularmente se tenga como un hecho cierto, no está claro cómo hay que interpretar eso: glorioso a pesar de Hera o glorioso gracias a Hera? Esta 2º posibilidad nos hace pensar a muchos que en origen esta diosa podría ser la protectora del héroe pues proteger héroes es lo que ella hace en la Ilíada y en la Argonáutica, y que, junto a su preeminencia en su panteón (es probable quel dios principal de los micénicos haya sido una diosa), tuvo que ceder el patronazgo del héroe más popular al patriarca del panteón Olímpico, hay quien piensa quel que los mitos griegos varones hagan de madre ( Cronos como hemos visto y Zeus varias veces) prueba que en Grecia los dioses desplazaron a las diosas. Algunos dellos, parece ser, son los guionistas de la peli ya que como vemos en ella el agente es Hera. Sea como sea decidieron inventarse un significado para el nombre Hércules: regalo de Hera,que es la paz. La dualidad nominal, por tanto, se corresponde con la esfera pública y privada que en la peli están enfrentadas: el Destino-deber social frente al deseo personal, el deseo de otro frente al propio. El debate del prota aquí es escaparse con su amada y pasar de todo o asumir su papel de avatar divino y librar el mundo del Mal. Es decir, no salir de lo doméstico o asumir lo público. Un dilema que evoca al de Aquiles. El problema es que lo religioso y lo terrenal son ambiguos, lo religioso es doméstico pero también público porque está bajo el patrocinio de Zeus, que es la autoridad que impone el deber, y lo terrenal es público porque es lo material pero también privado porque es deseo. Por ello la peli también es El Viaje del Héroe, un viaje interior, un viaje de autoconocimiento.

Hércules el origen de la leyenda está planteada de forma parecida al mito de Edipo. Este no es que todos los hombres queremos matar a ntro. padre y follarnos a ntra. madre (los homosexuales también?), es el de la búsqueda de la propia identidad, quiénes realmente somos, que en el pensamiento tradicional significa saber quiénes son los padres de uno. Cosa parecida le pasa a este Hércules. Al principio cree que su padre es el malvado Anfitirión y cuando le dicen quién es no se lo cree porque los dioses le parecen increíbles y porque lo ve de mal gusto: si su padre es el padre de los dioses, por qué ha crecido tan puteado y su madre ha sufrido tanto? Típica pregunta del creyente inmaduro. Dios es creador, no pastor; por ello es el humano quien debe resolver sus propios problemas. Los dioses nunca fulminan sin iniciativa humana y sin medios humanos. Es decir, en la Tierra ni intervienen por iniciativa propia ni directamente. Por eso nunca pueden hablar claro, sólo señales y signos. Es que no pueden ir contra la libertad. Por eso los dioses, como las mujeres en el patriarcado, usan al hombre como vehículo para intervenir. Por eso los héroes míticos son avatares. Los dioses sólo pueden advertir y ayudar. Si no se cree eso no se puede ser religioso pues la realidad (y tenemos documentada más de 5000 años de tal) demuestra la inexistencia de un dios interventor sea "el verdadero" u otro. Así, la peli establece una similitud entre quel héroe conozca su origen con que acepte la divinidad, lo que significa que este Hércules debe rechazar a este Anfitrión, pues aunque ausente, ha influido en él en lo religioso: quel prota reniegue de los dioses, porque niega varias veces su origen llegando incluso a rechazar las señales que le envía su verdadero padre, indudablemente es por su padre putativo. Aquí se ve otra faceta de su tiranía: ha invadido la esfera femenina y así ha impedido la transmisión de la religiosidad. También en esta dilema dios o padre se ve el conflicto César o dios. El padre primordial es un dios falso pues es mortal así que da igual lo poderoso que sea. Por tanto, hay que rechazarlo, es decir, al poder, a las riquezas y al propio capricho. Esto de la falsedad es lo más característico del villano de la peli: falso rey (es un tirano), falso marido, falso padre...

En fin, comienza el viaje deste Hércules. La parte central de la peli y la más floja por ser la más aberrante. Su "padre" le envía a la muerte y es al constatarlo que por fin reniega de él, cosa que se manifiesta en que asume su otro nombre, que por ser el verdadero implica que, como todos los buenos, deja de usar yelmo para ir a cara descubierta. Por esta razón el periplo del prota toma la forma de un descenso a los infiernos, que sin duda deriva del rito de iniciación masculino a la adultez, al menos del que va a ser guerrero. Muchos detalles lo delatan. El malo final desta parte es Humbaba, el monstruo guardián de la Tierra de los Muertos de los mitos de Gilgames (estos guionistas no dan puntada sin hilo). Por ello es encarnado por un tipo grande con un peinado raro y maquillado para simular que está escarificado (supongo). Todo tiene lugar en el extranjero, al otro lado del mar, en una isla,las metáforas tradicionales del Otro Mundo. De hecho el prota "muere" en Egipto, en el interior de un túnel: entra por un extremo vivo y sale por el otro "muerto". Aquí vemos otro pecado del patriarcalismo: el orientalismo. La representación de Oriente como un otro opuesto y por ello extraño (y el patriarcalismo odia lo diferente, de ahí su misoginia). Así, el Egipto del film es un cliché: una región extrema (en la peli es sólo desierto a pesar de que la localización a la que van en la realidad estaba en el Delta del Nilo) poblada por gente cruel, astuta (los antiguos griegos decían egipciar para decir bellaquear), fanática y obediente. En fin, el prota, que tras ser dado por muerto como Alcides es vendido como esclavo como Hércules, inicia una vida como gladiador, tras ser galeote y así se cita otro peplum clave pero caducado ya: Ben Hur, que termina en un colosal, o ciclópeo, teatro en Grecia. Por el camino demuestra su astucia, bravura y tenacidad, que es cerebro y músculos, y su liderazgo. Por ello las aventuras en esta parte del prota son una ascensión: comienza en la oscuridad, en el barro, en lo pequeño, en lo accidentado y en lo interior/privado y termina en lo luminoso, en lo seco, en lo colosal, en lo firme y en el exterior/público. Esto da sentido a la decisión de la peli de comenzar en las profundidades y terminar en el firmamento. Como todos sabemos, quizás en EE.UU. no, los gladiadores son romanos, así que aparezcan aquí es una concesión a la comercialidad que define al peplum, este surge no de la Historia sino de la idea popular sobre la Antigüedad porque es negocio, que es una losa para el cine histórico sobre la Antigüedad. Se nota questa horrible cita a la terrible Gladiator (peor es la cita a La amenaza fantasma) no es del gusto de los guionistas pues la enjuagan situando la cosa en Italia, en Sicilia, que, salvo su tercio occidental, era parte de la región conocida como Magna Grecia hasta que la conquistó Roma. Un compromiso entre lo romano y lo griego, lo cierto y lo falso que pasa por retrotraer la Historia a la época mítica. La peli se ambienta en el -1200 y la Magna Grecia existió entre los siglos -VIII y -III, centuria esta última en la que los gladiadores tal y como nosotros los entendemos aparecen. Otra forma con que los guionistas intentan los gladiadores no chirríen es estableciendo las diferencias entre los romanos y los griegos: los 1º son deportistas esclavos que combaten para entretener a las masas en un juego que admite apuestas y los 2º son guerreros libres excepcionales que combaten sólo por el triunfo. En fin, en ese "Coliseo" este Hércules gana su libertad que también es su renacimiento, su aclamación por su pueblo usando su verdadero nombre es un gesto análogo a antiguas ceremonias de reconocimiento paternal, así como anticipación de su victoria final y de su proclamación real. Todo ello indica que por fin ha reconocido la divinidad, a su verdadero padre, que no este es cuento, leyenda, mito, que también es aceptar que tiene más potencial. Por eso es cuando se recoloca el colgante del amor. Por llevar otro nombre necesita aclarar a su amada que él era Alcides. El amor es algo importante en la peli porque es por él que nace la rebelión. Se ve muy claro en el personaje de Hércules: antes de rebelarse es un rebelde ya que se salta la prohibición de su padre de "cortejar" a esta Hebe, cosa positiva a pesar de ser desobediencia, muy mal vista por el patriarcalismo, porque supone el control del deseo: este Hércules quiere a una mujer concreta. Por eso la rebelión la organizan unas mujeres, el amor siempre ha estado relacionado con ellas. Además también es parte de la solución al problema ya que el amor impone límites pues es reconocer al otro como un igual. Por eso lo 1º que hace la Alcmene de la peli antes de questa empiece es tratar de infundir ternura en su marido. Desta manera se completa el viaje de lo privado a lo público, de joven hijo egoísta a adulto padre responsable (rey) ya que por el camino ha olvidado el egoísmo y asumido la humildad, que es servicio, la cualidad popular del rey ideal, de modo que reconoce que hay algo superior y espiritual. Ocurre que él es la divina llaga: él es la prueba de la existencia de los dioses; con él, imposible negar a los dioses. Por qué el tema de la religión es importante para la peli? Pues porque para ella es la otra parte de la solución ya que pone límites, cosas que un tirano no reconoce. Asumir la religión, para la peli, es asumir que la Fuerza es buena sólo si sirve a la amistad, a la familia, al amor y al pueblo. Así este Hércules se separa de la Fuerza tal y como la entiende su padre: un medio para conseguir lo que se desea, y se convierte en un héroe social, que es más propio del cristianismo que de la mitología griega: se es un héroe porque salva y defiende no por superar trabajos o hacer su capricho, lo característico de Heracles. El original no puede olvidar su origen aristocrático. Por ello el prota puede tener el don de los poderes, es decir, estos son revocables. Ha de cumplir los límites para conservarlos y eso es aceptar la religión y rechazar los valores terrestres que convirtieron al marido de su madre en un tirano. De todos modos el Alcides de la peli no ha muerto aún. Este Alcides es este Anfitrión y por ello hasta que este Hércules no mate a este último él no puede ser totalmente tal. Se ve en quel malo siempre llama al bueno, muchacho, y no "recoge el guante" del duelo final. No le considera ni adulto ni igual. También ocurre que los guionistas no quieren dejar mal al prota y por eso hacen que en el duelo final renuncie a sus poderes, a ser der Zorn Gottes, la Cólera de Dios, para que la venganza sea una cosa personal y no divina. Un modo de dejar en buen lugar a la divinidad? Deste modo Hércules y Alcides quedan como palabras mágicas análogas a SHAZAM. A pesar de eso el prota no se quita la piel del león de Nemea, único elemento fantástico del film junto con la existencia de los dioses griegos. Acto legítimo porque es su trofeo pero eso no quita que sea una ventaja.

El cristianismo, ya latente desde la irreverente y descacharrante escena del divino ayuntamiento, entra a borbotones justo con el autorreconocimiento del prota como hijo de dios. Cuando asume que tiene una misión divina, todo se dispara. Se le llama salvador y se dice que porta un mensaje de esperanza, spoiler es traicionado por su sidekick spoiler, sufre un calvario para demostrar que a pesar de divino es humano, tiene sus 2 ladrones, se le acusa de haberse autoproclamado hijo de Zeus, se le pregunta: cómo ofreces la salvación cuando no puedes ni salvarte a ti mismo?, cuando el prota no puede más dice: padre creo en ti y luego: concédeme la Fuerza y entonces la escena pasa a ser la última de Sansón. A este Hércules no se le crucifica por timidez o ya asemejarle al forzudo bíblico era una idea preconcebida? Esta convivencia entre paganismo y cristianismo es otro rasgo de modernidad del film pues por definición el peplum es antipagano.

Es típico del cine de espada y sandalia la rebelión popular, aquí toda masculina no como en la célebre Espartaco de Kubrick (pero esta es histórica), pero como es una narrativa conservadora al frente della siempre hay un líder legítimo. Por eso no suele hablar de democracia pese a que la libertad con la que afronta la Antigüedad se lo permite (aquí está de nuevo la lamentable Gladiator). No es por historicismo, o si le entra el historicismo justo en este momento es porque el peplum viene del poder y por ello lo que predica es la fidelidad del pueblo al poder legítimo porque eso hace bueno a aquel sin importar su grado de democracia y justicia. En este caso el líder de la rebelión es superlegítimo porque es príncipe tanto terrenal como celestial. Así, un buen plebeyo debe entregar la vida por él, la injusticia social queda en 2º lugar. La modernidad de Hércules el origen de la leyenda es la introducción de mercenarios. Normalmente el peplum olvida quel ejército sale del pueblo (aunque la Historia ha demostrado sobradamente que para el poder es fácil alienar a los soldados con él), esta peli, para poner al ejército, una institución conservadora, bien hace que su Anfitrión contrate un buen montón de mercenarios. Esto es lo menos convincente del film pero porque no está trabajado. De repente este Anfitrión pasa a explotar a su pueblo. No queda claro por qué, si bien supongo que lo que ocurre es que no hay nada que entender, es el malo y punto. Hace cosas malas porque sí, no importa que nada del personaje indique que es un explotador. El principio le retrata como alguien honorable y populista. La bondad desto lo demuestra la propia peli haciendo quel bueno, cuando han girado las tornas, imite tal comportamiento. En fin, el tío para defenderse de un pueblo cabreado y un ejército dudoso (esto tiene más sentido porque como conquistador lo ha tratado como herramienta) ha contratado mercenarios, que él llama aliados. Por supuesto extranjeros, el patriarcalismo siempre es xenófobo. Provienen de Egipto, Germania y África. O sea, encima bárbaros (así también son los malos de la otra peli con Hércules del 2014). Por ello se asemejan a bestias: los egipcios llevan yelmos con forma de chacal y los germanos cascos con cuernos. Los clichés nunca mueren. Desta forma el film contiene inconscientemente otro cliché del peplum: Civilización-Occidente contra barbarie (o si no Perversión-Oriente), de ahí quel conservadurismo acuda a la antigua Grecia y Roma. A él también le gusta ser pedante y sutil. No obstante, el Hércules de la peli va con la piel del león de Nemea, si bien sin ponérsela como capucha, delatando así el origen primitivo del héroe mítico. También este Hércules conserva del aspecto salvaje de su modelo en que su ámbito heroico principal es el agreste territorio extraurbano. Hércules aparece por 1ª vez muy lejos de Tirinto y no vuelve a ella hasta el final. Las adaptaciones nunca pueden negar el original, por eso deben de tener cuidado con los cambios. Así, este Hércules queda como un libertador, un recuperador pues libera lo acaparado por el tirano, por ello extraña queste no muere decapitado porque es el típico final del mismo (ahí esta Carlos II de Gran Bretaña) ya que es una metáfora de la castración.

Hércules el origen de la leyenda es un peplum liberal, que no progresista, porque es juvenil. Por eso su tema es la madurez. Se mete con la autoridad patriarcal y ensalza la mujer sin abandonar el patriarcalismo. A diferencia del peplum tradicional esta peli no explota el cuerpo femenino (desde la Edad Media la Antigüedad ha sido excusa para quel cristianismo acepte el desnudo, que hasta el siglo XX es principalmente femenino dada la heterosexualidad del patriarcalismo), en ese sentido el neopeplum es gay pues su target es masculino pero no compensa el exhibicionismo del cuerpo masculino semidesnudo musculoso y depilado exhibiendo el cuerpo femenino semidesnudo bello y depilado (no siempre el progreso significa igualdad o justicia), pero el prota es un caballero, mata a todos los gladiadores excepto a los femeninos (o es discriminación positiva?), considera que lo único que interesa a la mujer es el amor romántico, que ser mujer es sacrificarse por un bien mayor (así Hera por la paz debe consentir el adulterio de Zeus, lo que plantea la duda de si todo no es un retorcido plan del Crónida, para solucionar el marrón) y lo bueno de la mujer viene de su potencial materno ya que por lo demás es inútil, de ahí que no sea necesario que esté en la esfera pública. Por eso la damisela, pese a que al principio se diga que es de armas tomar, se pasa la peli vestida de rosa, llorando o gritando, correteando desesperada por su prisión, siendo repetidamente capturada por los malos y defendiéndose de forma negativa (algo muy femenino): intentando suicidarse. Así, este film está en la estela de la asquerosa Crespúsculo, que ha hecho retroceder al romanticismo a las cavernas. Exalta el matrimonio por amor, cuando hace ya décadas que eso no existe en Occidente, porque lo contrario engendra ruina: adulterio y problemas paternofiliales, pero la mujer en casa y pariendo y le da la forma del cuento: fueron felices y comieron perdices. Esta cursi sublimación del casamiento lo acepta el patriarcalismo del peplum porque al ser burgués ve el matrimonio fecundo como el mejor método para domesticar al hombre y al ser cristiano ve el matrimonio como una forma de obedecer a dios. Por eso el peplum suele ser en el fondo un género femenino tradicional ya que a la postre de lo que va es de casarse.

Por tanto la peli aboga por un patriarcalismo de rostro humano. El hombre, está claro quel target de la peli son los jóvenes varones aunque se hayan metido elementos suficientes para contentar a jóvenes mujeres, manda, pero ha de aceptar límites y respetar a la mujer. Lo 1º la peli lo trata hablando de la madurez, enseñando a la juventud, siempre descarriada por caprichosa y rebelde, que hay que conciliar el deber, lo público, lo social, con el deseo, lo privado, lo egoísta. En ese sentido está muy bien elegido quel portador del mensaje sea el Héroe pues esta palabra en griego significa maduro (y Hera madura, es decir, muchacha virgen casadera; en el patriarcalismo las mujeres que se casan ni son folladoras ni mayores), por tanto Hércules podría significar hombre glorioso. La madurez del héroe es el máximo potencial humano encarnado. Así, Hércules el origen de la leyenda presenta la victoria del héroe social frente al viril, que es el aristocrático y por eso egoísta, defecto que Homero reprocha a Aquiles. No hay que ser un caprichoso incluso aunque sea indudable que estamos muy por encima de los demás (tema antiguo que se ve por doquier, por ejemplo en los historiadores antiguos refiriéndose a Alejandro Magno y a los emperadores romanos). Y esto se consigue no olvidando los valores privados (amor y piedad) cuando se opera en la esfera pública. El desastre de la familia del Anfitrión desta peli resulta de quel patriarca al negar la esfera privada no ha reprimido su ambición y codicia fuentes de desorden. Así, para la peli madurez es respetar a la mujer porque eso es asunción de límites, que no los presenta como inhibidores pues el prota alcanza su máximo potencial cuando reconoce a la divinidad. Pero no olvidemos que aquí la fémina es símbolo, para el patriarcalismo es todo lo débil, todo lo que no se puede defender por sí mismo: ideas (religión), organismos (comunidad) o seres (mujeres, niños, viejos, civiles). Por eso la peli propone la conciliación entre contrarios (deber y deseo), una idea muy griega. La esfera masculina-pública/deber ha de estar en armonía con la femenina-privada/deseo. Por ello, cuando el Anfitrión de la peli rompe esa armonía transgrediendo todos los límites (fronteras, consentimiento matrimonial, fidelidad conyugal, un rey un reino, negación de lo divino) sin duda su esposa falla en su función, que, aunque ella crea que es enternecerle, es satisfacerle, porque el matrimonio es incorrecto, la situación se resuelve con una invasión de la esfera femenina-privada, por poderes eso sí, en la esfera masculina-pública, de forma que los contrarios, como en el Arte Clásico final, se neutralizan mutuamente. En el caso del film romper la cadena sucesoria es una solución que no crea caos porque su desorden queda neutralizado porque aquella es blasfema pues el Anfitrión de la peli busca la inmortalidad pretendiendo que su miniyo, el Ificles de la peli, le suceda, lo que evoca a las alianzas primordiales de madre-hijo menor mencionadas en el lejano principio, que son porque al ser la madre Vida y está con el cambio, porque la rompe un hombre y porque en realidad el verdadero soberano es Zeus. Así, la rebelión de la peli iniciada por la madre y terminada por el hijo es buena porque no la hace una mujer sino el dios de la Justicia. Desta manera puede verse el duelo final del film como la lucha interior presente en todo hombre joven entre su deseo y su deber, que es más importante que la que hay en toda mujer joven porque esta es abnegada y al carecer de Fuerza o poder sus deseos no son peligrosos porque le son inalcanzables, que gana el deber siempre que se sea maduro, es decir, se haya dominado el deseo. Por tanto el desempeño en la esfera pública depende de la esfera privada. Esto la peli lo plasma perfectamente en imágenes en su escena final: su Hércules, desde su palacio en lo alto, contempla a sus súbditos felices para volver la mirada al cielo y sonreírle como diciendo: gracias a que he aceptado a mi padre (deber/límites) la cosa va de puta madre pues sólo con el amor se sería un mal rey por blando. O, ya quel cielo es nocturno con una Luna llena y Zeus está relacionado con la luz, sino esto no es por temas de FX, quizás esté dirigiéndose a su madre.