Invocación & Equilibrio

#110

La invocación se vuelve declaración;

La adoración se vuelve reconocimiento.
Cuando las bendiciones maduran,
Uno atisba la fuente.
Cuando uno es novato en el Tao, todas las prácticas comienzan como procedimientos externos. Algunas veces, es difícil entender su significado -no sabemos qué esperar. Esto es apropiado: No atreviéndose a interferir con el crecimiento y el descubrimiento, quienes siguen el Tao vacilan en ir más allá de la instrucción técnica.
Toma la devoción, por ejemplo. Al principio, una invocación es algo externo. Tú la repites, pero en realidad, significa bastante poco. Te arrodillas ante el altar porque necesitas algo en qué enfocarte. Una vez que te das cuenta de que el verdadero Tao ha de encontrarse dentro de ti mismo, cambias tu atención. Entonces la devoción se vuelve reconocimiento. Tu propio espíritu se eleva, y aprendes a abrir la llave por ti mismo. Si alguien te hubiese dicho qué buscar, puede que nunca estuvieses seguro de tus experiencias. Lo que viene de la sugestión externa no es el verdadero Tao.
El atisbar la fuente no deja dudas.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #292, EqulibrioVía: VivirTao

Equilibrio El verano marchitó la hierba a rubio amarillento,
Achicharró las hojas a papel quebradizo,
Secó los lagos a arcilla agrietada.
El frío del otoño trajo poco alivio-
Sólo heló la devastación.
Pero con las suaves lluvias ,
Se ablandaron las fisuras de la tierra
Y las plantas disecadas comenzaron a disolverse.
Lentamente, el equilibrio llega otra vez.
Muchas culturas describen a los ancianos como quienes han visto muchos inviernos. Aquellos mayores han visto muchos ciclos ir y venir, y su sabiduría viene de observar largamente las alzas y bajas de la vida.
Si tenemos una visión amplia, nos damos cuenta de que el equilibrio llega en el curso de la progresión de la naturaleza. La naturaleza no alcanza el equilibrio manteniéndose en un solo nivel. Más bien, los elementos y las estaciones alternan en sucesión unos con otros. El equilibrio, según es definido por el Tao, no es estático sino un proceso dinámico de muchas alternancias sobrepuestas; incluso si algunas fases parecen salvajemente excesivas, son equilibradas por otras.
Todo tiene su lugar. Todo tiene su temporada. En las vueltas de los acontecimientos, el equilibrio está en saber qué es lo que hay, qué es lo que viene, y cómo estar en perfecta armonía con eso. Entonces uno alcanza un estado tan sublime que no puede ser desafiado.