La dignidad: ¿preferencia moral o cualidad objetiva?

Tras el hilo recogido en la entrada anterior sobre los principios morales y la gestación subrogada, surgieron algunos comentarios, entre los que destaco este de David Cerdá (@davidcerdag) que me dice:

«Si la dignidad es subjetiva y cada uno puede entenderla a su manera tal dignidad no existe.»

Ante lo cual contesté lo siguiente, en ocho twits:

Si la dignidad es subjetiva podrás decir que no existe como algo objetivo (manera enrevesada de decir que no es algo objetivo). Decir que no existe es algo que no se sigue de la premisa.

¿Acaso, ante un hecho, uno puede observar la dignidad en él como se observa el color de un objeto?

¿Cualquier ser inteligente estará de acuerdo en esa observación? ¿Un Homo sapiens inteligente dirá lo mismo que una hormiga inteligente?

¿Hay una única definición de «dignidad»? Hay muchas otras cosas que existen, como la «desigualdad», para la que tenemos múltiples definiciones. ¿Estamos de acuerdo en cuál es la más relevante en cada caso?

¿Acaso no estamos de acuerdo en que la dignidad vendrá por grados y que yo puedo considerar más digno A que B? ¿Acaso no es eso compatible con que otro opine que B es más digno que A?

Incluso si todos ordenáramos de la misma manera la dignidad de varias situaciones, no necesariamente las valoraríamos más, con las mismas intensidades.

Aun más, a la hora de sacrificar algo de dignidad a cambio de algo más de alguna otra cosa que también nos importa (seguridad, salud, amistad, amor,...) cada quien tendrá sus preferencias: a esta le merece la pena, a ese, no.

Si tu argumento necesita de una dignidad objetiva estará mal hecho. No se corresponderá con la realidad y solamente servirá para que alguien imponga su idea de la dignidad a los demás.

Es como esos que niegan la libertad que realmente sienten las personas en aras de una verdadera libertad que solo conocen ellos: la libertad plena por estar conforme a la voluntad del pueblo, de la religión, de la clase,...

También tuve este diálogo con Juan Sánchez (@JSanchezTorron):

@JSanchezTorron: Pero hay un error. Sostener que algo se opone a la dignidad humana obliga a tener una teoría acerca de la dignidad humana. Pero es mala teoría creer que cada quien puede entenderla a su manera. Si es así, entonces no existe la dignidad humana más que como percepción subjetiva.

Yo: ¿Dónde está el error? Lo que se concluye de tu tuit es que toda teoría de la dignidad humana es mala porque es subjetiva.

@JSanchezTorron: Ese es el error. Decir que la dignidad humana solo es subjetiva nos impide sostener, p. Ej, , la invalidez intrínseca de todo contrato de esclavitud. Si es consentida, valdría. Es el mismo error de quienes reducen la dignidad humana al consentimiento de las partes implicadas.

Yo: ¿Por qué te va a impedir decir eso? A mí no me lo impide. No hace falta para nada la palabra «intrínseco», que no está bien definida y es indemostrable.

@JSanchezTorron: ¿Qué ocurre si alguien no percibe su propia esclavitud como indigna? ¿Se convierte por ello en 'digna'? Cuando todo es subjetivo, ¿qué elementos de juicio hay para permitirlo o prohibirlo? Sólo uno: el consentimiento. Por tanto, todo puede consentirse bajo ciertas condiciones.

Yo: Que alguien no perciba la esclavitud como indigna no la convierte en nada. Hay muchos elementos de juicio para prohibirla. Que sean subjetivos o intersubjetivos no los desmerece como juicios. Tu deducción de que solo queda el consentimiento es un non sequitur.