La homosexualidad: ¿naturaleza o educación?

El término homosexualidad fue acuñado a finales del siglo XIX por una psicóloga alemana Karoly Maria Benkert.

Aunque el término es nuevo, las discusiones sobre la sexualidad en general y la atracción del mismo sexo en particular, han ocasionado discusiones filosóficas que van desde el Simposio de Platón. Sin embargo, todavía no podemos decir con certeza si la homosexualidad, y por lo tanto también la heterosexualidad y la bisexualidad, es socialmente construida o puramente impulsada por fuerzas biológicas.

Nací de esta manera

Muchos homosexuales argumentan que no han elegido su condición, sino que han nacido de esa manera. Esto está haciendo que el comportamiento homosexual sea natural para ellos. Sin embargo, porque algo no fue elegido no significa que fue innato. Algunos deseos son adquiridos o fortalecidos por la habituación y el acondicionamiento en lugar de por la elección consciente de alguna persona. Por ejemplo, nadie opta por ser alcohólico, pero uno puede acostumbrarse al alcohol, de modo que uno puede adquirir deseos alcohólicos sin elegirlos conscientemente, de modo que uno puede adquirir deseos homosexuales, participando en fantasías o comportamientos homosexuales. Esto podría ocurrir incluso sin elegir conscientemente. Dado que el deseo sexual está sujeto a un alto grado de condicionamiento cognitivo en los seres humanos, sería muy inusual si los deseos homosexuales no estuvieran sujetos a un grado similar de condicionamiento cognitivo. Incluso si hay una predisposición genética hacia la homosexualidad y los estudios sobre este punto no son concluyentes, el comportamiento sigue siendo antinatural, porque la homosexualidad todavía no forma parte del diseño natural de la humanidad. No hace aceptable el comportamiento homosexual. Otros comportamientos no se hacen aceptables simplemente porque puede haber una predisposición genética hacia ellos. Por ejemplo, los estudios científicos sugieren que algunas personas nacen con una disposición hereditaria al alcoholismo. Sin embargo, nadie diría que alguien debe cumplir estos impulsos innatos por convertirse en un alcohólico. El alcoholismo no es un estilo de vida aceptable como tampoco lo es la homosexualidad.

Historia de la homosexualidad

Como se ha observado con frecuencia, los antiguos griegos no tenían términos ni conceptos que correspondieran a la dicotomía contemporánea de homosexuales y heterosexuales. Probablemente la asunción más frecuente de la orientación sexual es que las personas pueden responder eróticamente a la belleza en cualquiera de los dos sexos. Laurel escribió que en su adolescencia arrancó a los maridos de sus esposas, y como joven las esposas de sus maridos. Algunas personas fueron señaladas por sus intereses exclusivos en personas de un género, como Alejandro Magno era conocido por su interés exclusivo en los niños y otros hombres. Estas personas son generalmente retratadas como la excepción. A pesar de que el género al que uno estaba atraído eróticamente no era importante, otros temas eran sobresalientes, como si uno ejerció la moderación. Las preocupaciones por el estatus también eran de suma importancia, y dado que sólo los hombres libres tenían estatus completo, las mujeres y los esclavos no eran compañeros sexuales problemáticos. El sexo entre hombres libres, por otra parte, era problemático para el estatus. La distinción central en las relaciones sexuales griegas antiguas era entre tomar un papel activo o de inserción, frente a un pasivo o penetrado, donde el papel pasivo era aceptable sólo para los inferiores, como las mujeres, los esclavos o los jóvenes varones que aún no eran ciudadanos. También hay evidencia de que la penetración fue a menudo evitada por tener a los erastas frente a su amada y colocar su pene entre los muslos de los eromenos. Esto se conoce como sexo intercrural. La relación iba a ser temporal y debería terminar cuando el niño alcanzara su edad adulta. La antigua Roma tenía muchos paralelos en su comprensión de la atracción por el mismo sexo y las cuestiones sexuales en general a la antigua Grecia. Esto es especialmente cierto en la República. Sin embargo, bajo el Imperio, la sociedad romana lentamente se volvió más negativa en sus puntos de vista hacia la sexualidad. Es probablemente debido a la agitación social y económica, incluso antes de que el cristianismo fuera influyente. Su punto de vista era que el sexo procreador dentro del matrimonio es permitido, mientras que cualquier otra expresión de la sexualidad es pecaminosa. La Iglesia misma comenzó a apelar a una concepción de la naturaleza como el estándar de la moralidad. La Iglesia lo dibujó de tal manera que prohibió el sexo homosexual, así como el sexo extramatrimonial, el sexo no procreativo dentro del matrimonio y a menudo, la masturbación. Esta apelación a la ley natural llegó a ser muy influyente en la tradición occidental. Un punto importante a destacar, sin embargo, es que la categoría clave aquí es el sodomita. Esta palabra difiere de la idea contemporánea de homosexual. Un sodomita era entendido como un acto definido, más que como un tipo de persona y alguien que tenía deseos de participar en la sodomía, pero no actuó sobre ellos, no era un sodomita. Además, las personas que participaban en la sodomía heterosexual eran también sodomitas, y hay informes de personas quemadas a muerte o decapitadas por sodomía con un cónyuge. Finalmente, una persona que se había dedicado a la sodomía, pero que se había arrepentido de su pecado y había jurado no volver a hacerlo, ya no era sodomita. El género de la pareja tampoco es de importancia decisiva, aunque algunos teólogos medievales destacan la sodomía entre personas del mismo sexo como el peor tipo de delincuencia sexual. Durante los siglos siguientes en Europa, las leyes contra el sexo homosexual fueron severas en sus penas, aunque la ejecución fue episódica. En algunas regiones, las décadas pasaban sin ningún tipo de enjuiciamiento. En estos momentos, incluso con el riesgo de un castigo severo, las subculturas orientadas al mismo sexo florecerían en las ciudades, a veces sólo para ser suprimidas por las autoridades.

La Ley natural

Hoy en día la teoría del derecho natural ofrece la defensa intelectual más común para el tratamiento diferenciado de gays y lesbianas, y merece atención. El desarrollo del derecho natural es una historia larga y muy complicada. Sin embargo, un lugar razonable para comenzar es con los diálogos de Platón, porque aquí es donde algunas de las ideas centrales se articulan primero y se aplican inmediatamente al dominio sexual. Algunas otras figuras desempeñaron papeles importantes en el desarrollo de la teoría del derecho natural. Aristóteles, con su énfasis en la razón como la función humana distintiva ayudó a dar forma a la perspectiva de la ley natural, que dice que la verdadera ley es la razón correcta de acuerdo con la naturaleza. Aristóteles, en su enfoque, permitió que el cambio se produjera de acuerdo con la naturaleza, y por lo tanto la forma en que la ley natural se encarna podría cambiar con el tiempo. Esa fue una idea que más tarde Tomás incorporó a su propia teoría de la ley natural. Aristóteles no escribió extensamente sobre cuestiones sexuales, ya que estaba menos preocupado por los apetitos que Platón. Probablemente la mejor reconstrucción de sus puntos de vista lo coloca en la sociedad griega dominante. El tema principal es el de un papel activo frente a un papel pasivo, con sólo el último problemático para aquellos que son o se convertirán en ciudadanos. Contrario, Cicerón, un Stoic posterior, era despectivo sobre la sexualidad en general, con algunas observaciones más duras hacia persecuciones del mismo sexo.

Extraña teoria

Con el surgimiento del movimiento de liberación gay en la post piedra, las perspectivas abiertamente homosexuales y lesbianas comenzaron a ser propuestas en política y filosofía. Inicialmente, éstas a menudo estaban abiertamente vinculadas a análisis feministas del patriarcado u otros enfoques anteriores de la teoría. Hay una serie de maneras en que la teoría queer difiere de la anterior teoría de la liberación gay, pero una importante diferencia inicial se puede obtener mediante el examen de las razones para optar por el término queer en oposición a término gay y lesbianas. Algunas versiones de la teoría lesbiana describían la esencia de la identidad y la sexualidad de las lesbianas en términos muy específicos. Estos no eran jerárquicos, consensuales y específicamente en términos de sexualidad, no necesariamente centrados en los genitales. Las lesbianas argumentando desde este marco, por ejemplo, podrían muy bien criticar a los teóricos de la ley natural como inscribiéndose en la misma ley de la naturaleza, una sexualidad esencialmente masculina, centrada en los genitales, la penetración y el estatus del orgasmo masculino. Este enfoque, basado en la caracterización de la identidad y la sexualidad de lesbianas y gays, sufrió algunas dificultades. Parecía que aunque el objetivo era criticar un régimen heterosexista por su exclusión y marginación de aquellos cuya sexualidad es diferente, cualquier relato específico o esencialista de la sexualidad gay o lesbiana tuvo absolutamente el mismo efecto.

Conclusión sobre la homosexualidad

Los debates sobre la homosexualidad, en parte porque a menudo involucran políticas públicas y asuntos legales, siempre tienden a ser fuertemente polarizados. Los más preocupados por la homosexualidad, positivamente o negativamente, son también los más comprometidos, con los teóricos de la ley natural argumentando por gays y lesbianas con un estatus legal reducido. Al mismo tiempo, los teóricos queer dedicados a la crítica y la deconstrucción de lo que ven como un régimen heterosexista. Sin embargo, los dos no hablan mucho entre sí, sino que ignoran o hablan del otro y hay algunos teóricos en el medio. Por ejemplo, es Michael Sandel quien adopta un enfoque aristotélico del cual argumenta que las relaciones homosexuales pueden realizar los mismos bienes que las relaciones heterosexuales. Él comparte en gran parte la cuenta de los bienes humanos importantes que los teóricos de la ley natural tienen. Sin embargo, en su evaluación del valor de las relaciones homosexuales, es claramente simpático a las preocupaciones de los gays y las lesbianas. Del mismo modo, Bruce Bawer y Andrew Sullivan han escrito elocuentes defensas de la plena igualdad legal para gays y lesbianas, incluyendo los derechos del matrimonio. Sin embargo, ninguno de ellos aboga por una reforma sistemática de la cultura o la política en general, y en esto son esencialmente conservadores. Por lo tanto, y no bastante sorprendente, estos centristas son atacados de ambos lados. Sullivan, por ejemplo, ha sido criticado extensamente tanto por teóricos queer como por teóricos de la ley natural. Sin embargo, como lo anterior también demuestra claramente, los debates políticos y jurídicos que rodean a la homosexualidad involucran cuestiones fundamentales de moralidad y justicia, donde tal vez la más central de todas, recortan cuestiones de identidad personal y autodefinición. Por lo tanto, hay otro e incluso más profundo, conjunto de razones para la polarización que marca estos debates constantes.