LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADA (PARTE 14)
SSI - 02/13/2016
Bhagawan decía a menudo, "Mi vida es mi mensaje." Una simple comprensión de esta declaración es que vive cada día el mensaje que él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, "Su mensaje es su vida '! Es decir, el mensaje que dio Bhagavan es la esencia vital de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció en sí mismo es una señal de su bendición sobre nosotros.
Y entre los discursos Baba entregados, los que ha dado como parte de la serie Curso de verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado de forma gradual. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincero. Así que en nuestro intento de animar a más gente a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje en el mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.
En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado Shravanam mananam Nididhyasanam . En este show en vivo comenzamos pasando por los discursos curso de verano de 1990, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Por lo que ahora deseamos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días para todos nuestros Sai inspira a los suscriptores como un enlace junto con el pensamiento del día (Si no es suscriptor, sin embargo, por favor suscribirse ). Y después de estos carteles se envían, que se añadirán a esta página, en el lado derecho. Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También se da a continuación una versión abreviada del discurso tal como se publicó en el libro de Lluvia de Verano de 1990.
Rogamos a Bhagavan para bendecir y guiar a este nuevo esfuerzo de los nuestros. E invitamos a todos a participar de imbibe y etérea mensaje de nuestro Maestro.
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Srvnm Mnnm Nididyasnam - Discurso nominado en tres ocasiones (01 de Junio de 1990)
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Qué es la libertad?
1 de junio de de 1990
¡Queridos estudiantes!
El mundo en el que vivimos no es permanente. La juventud viene en el medio y va en el medio. No es un signo de la educados para regodearse de su juventud impetuosa y turbulenta. En cuanto a la riqueza, es tan momentánea como el relámpago. Esposa y niños se unen a la mitad del chorro y que te dejan medio de la corriente en el río de la vida. Antes del matrimonio, que era la esposa y que era el marido? Así también, antes del nacimiento, que era la madre y quién era el niño?Esposa, hijos y otros familiares son como los viajeros que se encuentran y salen por la noche a partir de una posada. Todos estos son transitorios. Entonces, ¿qué es permanente? Sólo dos cosas: dharma (rectitud) y keerthi (FAME). A medida que las escrituras han declarado: " Yat drisyam tat Nasyam (lo que sea visible es perecedero). Todo el universo manifestado será arrastrada por el río del tiempo. El ojo que ve el mundo y que se ve-ambos son de corta duración.
Sin desarrollar la chakshu jnana (el ojo de la sabiduría), si un hombre se contenta con la chakshu charma (el ojo física), que no es mejor que los pájaros y las bestias. La vida humana es muy valiosa, útil, y vale la pena experimentar y disfrutar. Para el cumplimiento de una vida humana tan preciosa y sagrada, la adquisición de Atma Jnana (auto-conocimiento) es sumamente indispensable.Las escrituras proclaman, por una parte, que entre todos los seres del reino animal, es un raro privilegio de nacer como un ser humano. También declaran por otra parte, que un hombre desprovisto de jnana es igual a un bruto. Los ojos físicos del hombre sólo puede ver el mundo exterior bruta pero no la divinidad interior, que es muy sutil. Como cuestión de hecho, los ojos físicos no pueden ni siquiera ver todas las cosas brutos; por ejemplo, los ojos no pueden verse a sí mismos sin la ayuda de un espejo; que no pueden ver algunas partes del mismo cuerpo al que pertenecen, por ejemplo, la cabeza y la espalda. Por lo tanto, cuando estos ojos físicos son incapaces de ver incluso todo el cuerpo denso a la que pertenecen, ¿cómo van a ver la mente sutil? Cuando no pueden ver aún la mente sutil, ¿cómo pueden ver el Atma, que es el más sutil de todos? Por lo tanto, los ojos físicos son útiles para el hombre, sólo para llevar a sus actividades cotidianas en el mundo de los fenómenos
El ojo de la sabiduría es muy esencial para todos los hombres. Jnana netram (el ojo de la sabiduría), netram Divya (el ojo divino), netram Atma (el ojo del Ser), netram Brahma (el ojo de Brahman) - todos estos nombres son sinónimos. Sólo cuando se tiene la firme fe de que todo es Brahman (Sarvam Brahman), podrás ver todo el universo como Brahman. Es por ello que las escrituras han exhortado: llenar su visión (dhristi), con jnana (sabiduría), y verá la srishti (creación), lleno de Brahman (el Absoluto Supremo). El color de toda la Prakriti (Naturaleza) depende del color de las gafas a través del cual los ojos físicos se mire.
Todas las cosas que son visibles están sujetas a cambios. Sin embargo, el sustrato de todos estos fenómenos cambiantes es la inmutable Principio Divino (Brahman), al igual que la carretera estacionaria apoya el movimiento de los autobuses que pasan rápido y coches. Sólo si reconoce la inmutable Principio Divino que soporta el universo cambiante se puede entender con facilidad todo el secreto del universo. Tu mente es la causa de su incapacidad para comprender la verdadera naturaleza de este mundo. La característica de la mente es la orientación pravriti-externa. El hombre está desperdiciando su vida, día y noche, para la adquisición de las cosas externas, como casas, terrenos, vehículos, riqueza y otros de los llamados "propiedades" que, de hecho, no son adecuadas "lazos". ¿Es por el bien de estas bagatelas que el hombre nace? No. No. No. Para darse cuenta de que Dios es su tarea más importante en la vida. El hombre debe realizar a Dios, sentir a Dios, ver a Dios y hablar con Dios. Esta es la realización. Esta es la religión. No sirve para nada si uno sabe todo lo demás, pero no conoce a Dios. Unos minutos antes, Anil Kumar habló con usted acerca de la botánica. Las flores y frutos que queremos desde el árbol y que se ven en la parte superior del árbol depende de las raíces invisibles debajo de la tierra para su crecimiento y desarrollo. Por lo tanto, con el fin de obtener una buena cosecha de flores y frutos, tenemos que aplicar agua y estiércol no a las flores y los frutos visibles, pero a las raíces invisibles, que es el que puede dar alimento. Del mismo modo, es el Principio Divino (Atma Tattva) que sirve como la raíz para el árbol de este mundo. Se menciona en el Gita que Dios es la semilla de todos los seres.¿Cuál es el significado de esta declaración? Cuando se planta una semilla en la tierra, germina y en su debido curso del tiempo que se convierte en un gran árbol con varias ramas. Cada rama brotan muchas flores, que se desarrollan en tantos frutos. Cada uno de estos frutos tendrá una semilla en él similar a la semilla que dio origen al árbol. Así, a partir de una semilla, tienes cientos de semillas del mismo tipo.
Ahora, de acuerdo con el Gita, Dios es la semilla que ha dado lugar al árbol de este vasto universo. Cada país es una rama de este árbol. En cada rama hay una serie de frutas, es decir, varios tipos de seres vivos, cada uno de los cuales lleva en su seno la semilla de la Divinidad. Esto significa que en cada ser, Dios está allí en forma de espíritu o Atma. Los estudiantes de hoy en día no están haciendo esfuerzos para reconocer esta verdad sutil detrás del universo bruto. Se pasan todo el tiempo para que se especializa en uno de los temas como la física, la química, la zoología, botánica, matemáticas, comercio, etc., para que puedan ganarse la vida, no dar ningún pensamiento a la meta de la vida, lo que es más importante que ganarse la vida.
De acuerdo con uno de los mantras más importantes en el Veda , la inmortalidad sólo puede obtenerse por thyaga (renuncia), pero no por la acción buena, la progenie o la riqueza. etc, pero ¿qué es exactamente la renuncia? Esto no significa renunciar a la esposa de uno y de los niños, o la casa y otras propiedades. Lo que en realidad es su servidumbre? Es la ilusión de su identificación con el cuerpo. Debe renunciar a la falsa idea de que usted es el cuerpo y empaparse de la verdad que son el Atma. Sólo entonces solo se puede alcanzar la liberación (moksha). Dehavirakthi (desprendimiento de la conciencia del cuerpo) se le libre de la pena de servidumbre, y Daiva asakthi (unión de Dios) le dará la dicha de moksha y la fusión con Dios. ¿Cómo deshacerse de deha bhranthi (conciencia corporal)? Sin renunciar a la comida y la bebida, lo que reduce el cuerpo a un esqueleto, y el cortejo de la muerte, pero afirmando con la fe de que "yo no soy el cuerpo. El cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto son todos mis instrumentos (upadhis). "Usted debe renunciar a su conciencia del cuerpo, tal como se quita la ropa sucia.
En el debate que tuvo lugar el día antes de ayer, se argumentó que uno tiene la libertad de comer cuando se tiene hambre y beber agua cuando tenga sed. Pero ¿cómo se puede llamar a esta libertad? Se ven obligados a comer comida para apaciguar su hambre y beber agua para saciar su sed. Aquí simplemente está siguiendo la ley de la naturaleza. No hay duda de libertad en esto. Es solamente la dicha que está conectado con libertad. ¿Cómo puede tener esa dicha? ¿Se puede llegar desde el cuerpo o la mente? De ningún modo. La dicha que puede derivar a través del cuerpo y la mente no es más que momentánea. No ha nacido sólo para este tipo de alegrías pasajeras y triviales. Usted mismo ha puesto en este cuerpo humano para disfrutar de la dicha eterna.
Todas las cosas suceden de acuerdo con la voluntad divina (Daiva Sankalpam). Por su propio esfuerzo no se puede lograr cualquier cosa. El día antes de ayer, te dije cómo, en varios casos, los hombres no podían lograr cosas a pesar de todos sus esfuerzos y cómo el éxito vino a buscar a los que no se había intentado por ello. Es solamente debido a que erróneamente ahaækåra apropiada a sí mismo tanto hacedor y enjoyership (kartritwa y bhoktritwa) . Usted es la encarnación misma de la felicidad. La dicha es su propia naturaleza. Sin embargo, es una tragedia que son incapaces de reconocer y experimentarlo. Esta felicidad es velado por gustos y disgustos, el sentido de "yo" y "mío", la vacilación y la duda, el placer y el displacer etc. Raga y dwesha (apego y el odio) son las ropas gruesas que envuelven la dicha en ti. Al deshacerse de apego y el odio, se puede descubrir su propia naturaleza real. Qué extraño y absurdo es que a pesar de ser usted mismo la encarnación misma de la felicidad, que está en busca de la felicidad en otro lugar! A pesar de todo lo que está dentro de usted, usted está ejecutando por desgracia después de pequeños deseos y placeres sensuales tontos en el mundo de los fenómenos. ¿Cuál es la razón de esta loca carrera?La ignorancia de la verdad que eres tú mismo la fuente de toda felicidad.
Estudiantes! Usted sabe que el elefante gigante con la fuerza de un gigante somete dócilmente al control del conductor débil que sostiene la espuela. ¿Por qué? Debido a que el elefante es ignorante de su propia fuerza. Del mismo modo, el abejorro negro puede excavar agujeros en una viga de madera muy dura, y entrar y salir de ella. Pero la misma abeja entra en una flor de loto tierna y suave, se atrapado, y muere porque no conoce su propia fuerza. Del mismo modo, el hombre no trata de reconocer a su innata divinidad, lo sagrado, y dicha. Deje solo a su falta de juzgamiento, lo que es todavía peor, se niega a creer incluso cuando dicho. Estudiantes! Si pones el esfuerzo requerido, que sin duda la experiencia de la verdad de su propia divinidad y dicha. El almizclero, sin saber que la fragancia de almizcle emana de su propio ombligo, deambula sin descanso por todo el bosque, en busca de la fuente de ese olor. Por fin se hace muy cansado y se acuesta a la sombra de un árbol para la toma de reposo. Mientras se está acostado, mantiene su nariz cerca de su ombligo, y luego reconoce que la fragancia está saliendo de su propio ombligo. Y ahora se dice a sí mismo: "¡Ay! lo que es un gran tonto soy yo! Sin saber que yo mismo soy la fuente de la fragancia, que estaba buscando en vano durante todo el bosque, poniéndome a problemas innecesarios! "Esta es la naturaleza de la ignorancia. Esta es exactamente la situación del hombre también. Nityanandam (dicha eterna), Brahmanandam (infinita Bienaventuranza), yAdwaithanandam (felicidad no-dual) son la naturaleza y la forma del hombre. Pero, atraídos por los placeres mundanos y sensuales momentáneas, el hombre es incapaz de buscar, entender y disfrutar de esta suprema dicha divina. A diferencia de la dicha llamada derivada de las cosas materiales, la dicha del Alma no está contaminada por el dolor. Si llenar un recipiente con payasam, un dulce al hervir de un cereal en la leche con el azúcar, y luego hacer varios agujeros en el recipiente, lo que sale de cualquiera o todos estos agujeros será sólo la payasam dulce. Similar es el caso con Atmananda (la dicha del Alma), que se manifiesta de varias maneras. Es por eso que los sabios han llamado el Atma como Ananda y lo describió vario como la dicha eterna, la dicha suprema, dicha absoluta, la dicha de la sabiduría, la felicidad que trasciende todos los pares de opuestos, pura felicidad, la felicidad inquebrantable, dicha que está más allá del alcance de la mente, la dicha que trasciende los tres gunas, y así sucesivamente. Cuando tal tesoro inestimable de la dicha está fácilmente disponible dentro de ti, ¿por qué debería tontamente ejecuta después de este mundo de los fenómenos, lo que le trae pruebas y tribulaciones, sufrimientos y dolor?
Las tesorerías y bancos que contienen grandes cantidades de dinero están provistos de las puertas de seguridad necesarias medidas de seguridad y de hierro-fuertes, cofres de acero, y enormes cerrojos, además de la noche y ver día por vigilantes completamente armados. Del mismo modo, el tesoro inestimable de la felicidad está siendo vigilada constantemente por la serpiente altamente venenosa llamada ahaækåra . Pero ¿cuál es la causa de esta ahaækåra ? ¿Es la riqueza, fuerza, posición, poder, o el aprendizaje? No, ninguno de estos. La causa fundamental de ahaækåra esbhranthi deha (identificación errónea de uno mismo con su cuerpo). En cuanto a las otras cosas como la riqueza, la posición, el poder, etc., debe ser claro para usted que toda la historia pasada y presente los acontecimientos en el mundo, así como las enseñanzas del Gita y escrituras, revelan que todos estos son altamente transitorio. Ellos no te siguen, incluso hasta la tumba, para no hablar de más allá de la tumba. Lo que se acompaña, incluso después de la muerte es la buena o la mala realizado por usted durante su vida útil.
Estudiantes! No se olvide que "lo que se siembra, por lo que se cosecha." Esta es la ley inviolable de Karma , en el que los indios tienen la firme creencia. Antes de entrar en acción, hágase así: "Yo soy la encarnación de lo divino Atma ; ¿es correcto que yo comprometo a mí mismo en este medio, la acción despreciable? "Si la práctica de tales autocontrol y la autodisciplina, usted será capaz de mantenerse lejos del mal y acercarse cada vez más al Atma . Hacer uso de sus talentos y recursos para el bienestar del mundo y no para hacer dinero rápido, recurriendo a la traición y la corrupción en la búsqueda de su propio interés.
Patriotismo-amor para la tierra de uno de nacer es extremadamente importante. Una vez, cuando Subhas Chandra Bose era un estudiante de la Universidad de Calcuta, una profesora británica habló despectivamente de la India y los indios. Joven Subhas Chandra estaba molesto por esto, pero contuvo de represalia desde hace bastante tiempo. Sin embargo, cuando se encontró con el Profesor superior a los límites de la decencia y el decoro, no pudo contenerse más. Se puso de pie, saltó rápidamente a través de los bancos y se tira sobre el conferenciante, lo goleó con su zapato. En pocos minutos la noticia se extendió como un reguero de pólvora por todo el campus universitario. Las autoridades llevaron a cabo una reunión de emergencia y pasaron órdenes inhabilitantes Subhas de la Universidad por un período de cinco años. Por lo tanto Subhas sacrificó su educación en aras de defender el honor de su patria. En consecuencia su padre envió Subhas a Londres para sus estudios superiores. Hay, también, Subhas evidenció su sentido del patriotismo.Se había distinguido en sus estudios allí y por lo tanto ha tenido buenas oportunidades de estar de vuelta en Londres, si hubiera estado interesado en su auto-avance. Pero empujado por su fervor patriótico, Subhas regresó a la India después de pasar el examen del ICS (Indio de Administración Pública) con un alto rango y entró en la política en lugar de servicio del Gobierno. Los estudiantes deben seguir su ejemplo y su sacrificio "svarta" (interés egoísta) para parartha (el bienestar de los demás) y alcanzar Paramartha (el objetivo supremo de la vida).
Recuerde que Bhagavad Gita, la Biblia, el Corán, Granth Sahib, y otras escrituras sagradas no están destinados a "parayana" (simple enumeración). Están destinadas a acharana (práctica). No es un signo de devoción (devoción) para memorizar todos los 700 versos del Gita o dar aprendido comentarios al respecto. Es sólo una prueba de ostentación. Hoy en día, lo que necesita el mundo son hombres de acción (manavas aachara), y no a los hombres de las palabras en forma humana (aakara manavas). Por su agudeza intelectual, es posible aspirar a este tipo de títulos de honor como Padma Sri y Padma Bhushan, pero no se puede aspirar a ganar el título de Amrita Putra (hijos de la inmortalidad) del título que el Veda como proclama el derecho natural del hombre. No puede haber ningún otro título igual o superior a este título de Amrita Putra. Y es por este título que todos ustedes deben esforzarse. Debe desarrollar desabhimanam, Daivabhimanam, y el dharma-bhimanam (amor a la patria, el amor de Dios, y el amor del dharma). No hay Dharma más alta que sathya, y ningún sathya más alto que el dharma. Verdad y la rectitud son inseparables e interdependientes. Trate de practicar ellos, en cierta medida, al menos, y extender los beneficios a la sociedad en general. Sólo entonces se entiende lo que es la felicidad. La dicha es el objetivo para el cual emprender cualquier actividad mundana o espiritual. La dicha es la meta de todas las religiones. Los caminos pueden ser muchas, pero el objetivo es uno, así como joyas son muchas, pero el oro es uno, y las vacas son muchas, pero la leche es uno. Por lo tanto, nunca se debe criticar a cualquier religión. Junto con su educación, tratar de desarrollar equalmindedness, y el amor universal, de modo que se puede experimentar la unidad en la diversidad.
LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADA (PARTE 15)
| SSI - 02/26/2016
Ascenso del Hombre Es la grandeza, la grandeza y majestad de Dios que se Mallamma del Estado de Karnataka dio una descripción sencilla pero con encanto de la belleza de Dios omnipresente en las siguientes palabras: "Flor de loto es el adorno para el lago. Las casas son los adornos para un pueblo. Las olas son los adornos para el océano. Luna es el adorno para el cielo. "Sean cuales sean cosas de la belleza que se ve en el mundo no son más que los reflejos de una única fuente de toda belleza divina del Señor. Es por eso que los Upanishads han descrito a Dios como Sathyam , Sivam y Sundaram (Verdad, Bondad y Belleza). El ornamento es para la humanidad 'mana-vatvam'. Esta 'mana-vatvam' es indispensable para la sociedad humana. Si uno es un académico de renombre, un eminente científico, o un gran administrador, el desarrollo de las cualidades humanas es más esencial para todo el mundo. El desarrollo de la sociedad, el estado y la nación es proporcional al desarrollo de manavatvam o el estado humano. Si se pierden las cualidades humanas, se perderá el honor de la sociedad y la nación. El honor de la humanidad depende de su moralidad e integridad. Es esencial para los estudiantes de hoy para fomentar las cualidades humanas. Los valores humanos pueden progresar y prosperar solamente en un ambiente espiritual. Es sólo cuando las semillas se siembran en la tierra y regar con regularidad que van a germinar y desarrollarse en grandes árboles que dan buenos frutos. En lugar de esto, si las semillas se mantienen en una lata y dio de beber, sólo se van a pudrir y perecer. Del mismo modo, la moralidad y la integridad pueden prosperar sólo en el corazón humano. La moralidad es el cumplimiento del carácter y la conducta. La moral eleva al hombre a un nivel superior. Desde tiempos inmemoriales, la India ha estado compartiendo su riqueza espiritual con las demás naciones del mundo y difundir entre ellos el mensaje de la moralidad e integridad. La moral y la integridad solos son los templos reales y eternos de Dios. En ausencia de la moral, la raza humana va a ir a la ruina. Hoy en día, la necesidad suprema de este país y el mundo es la moral. Es sumamente necesario observar la moralidad en todos los lugares y en todas las situaciones. Mariscal Papa enseñó que la moral no debe ser violado incluso en tiempos de guerra o de cualquier crisis, incluido el riesgo para la vida de uno. William Gladstone, el primer ministro de la reina Victoria, tensa cada nervio para salvaguardar la moral en todo momento, para que la gente lo respetaba más que incluso la reina. La moralidad se logra mediante el control de los sentidos. Sólo él puede controlar a los demás que pueden controlar a sí mismo. ¿Cómo puede uno que no tiene la autodisciplina imponer la disciplina en los demás? Sólo cuando hay armonía entre las palabras y las acciones de uno puede el hombre lograr grandes cosas en su vida. Si un hombre practica lo que predica, Los estudiantes de hoy no saben lo que es control de los sentidos. Esto se llama samyama (sin restricción). Sólo el hombre es capaz de esto samyama . El hombre es perder su divinidad, dando rienda suelta a sus sentidos. El control de los órganos de los sentidos se llama damam en sánscrito. Uno que ha logrado damam se llama un daanta. Lo que necesitamos en el mundo de hoy son daantulu (personas con el control de sus órganos de los sentidos), pero no Vedaantulu(personas expertas en este Vedanta ). Hoy en día, Vedanta se limita a la oratoria y la ostentación;la práctica de Vedanta está en declive. No es de extrañar, por lo tanto, que no hay escasez deAnanda o la felicidad. Cada estudiante debe convertirse en un daanta. Incluso antes de la adquisición de conocimientos, los estudiantes de hoy en día se está saturando con el egoísmo, el orgullo y la ostentación y se está ejecutando furiosamente en la sociedad. Los estudiantes no son conscientes de la disciplina y la obediencia. Ellos no saben cómo hablar y comportarse con los ancianos. Por supuesto, los estudiantes no deben ser culpados por completo para este estado de cosas. Los padres y los maestros están creando ni un ejemplo apropiado para ellos, ni animarles en la materia. Es por ello que la condición de los estudiantes se deteriora día a día. Los estudiantes deben tratar de comportarse adecuadamente, para controlar sus sentidos, y por lo tanto para promover la paz en la sociedad. Los jóvenes de hoy son aficionados a la charla frívola. Esto se ha convertido en un pasatiempo para ellos. Ellos son alérgicas a las palabras buenas y suaves. La espiritualidad es un asunto de burla para ellos. Tal atmósfera deplorablemente mal entre los estudiantes está siempre en aumento; tanto es así que no están en condiciones de comprender incluso el propósito de la educación. Ellos deben, en primer lugar, desengañar a sus mentes de la idea equivocada de que el propósito de la educación es para asegurar puestos de trabajo y ganar dinero. No deben olvidar el hecho de que la educación tiene por objeto ayudar a alcanzar la meta de la vida. Por supuesto, tienen que ocupar algunos puestos de trabajo para ganarse la vida. Pero deben respetar escrupulosamente la moralidad y la integridad en el desempeño de sus funciones, sin agacharse para disfrutar de las prácticas inmorales como la corrupción y el engaño, etc. El conocimiento y el dinero no son malas en sí mismas. La bondad o maldad depende de la forma de hacer uso de ellos. Estudiantes! El aire que respiramos tiene que ser exhalado. No se vean dañados los pulmones. Del mismo modo, el conocimiento que se aprende y dinero que gana se deben utilizar para el bien de la sociedad. De lo contrario, son tan poco valor como el polvo bajo sus pies. Usted debe pagar su deuda a la sociedad, lo que ha contribuido a su educación y los ingresos. Esto es real seva o servicio. Este tipo de espíritu de sacrificio es evidente por su ausencia entre los estudiantes de hoy en día. La ganancia y el acaparamiento-este tipo de tráfico unidireccional parece ser su ideal en la vida! Muchos de ustedes saben cómo nadar. Debe tener en cuenta que a menos que se presiona de nuevo el agua, no se puede avanzar en el proceso de la natación. Esto demuestra que sin sacrificio, no se puede avanzar en la vida. Usted tiene que sacrificar no sólo su dinero, sino también sus malas cualidades. Renunciar a las malas cualidades es el verdadero sacrificio o renuncia.Renunciando a su esposa e hijos, o la riqueza y de la propiedad, no es un gran sacrificio. Es más fácil que renunciar a sus malas inclinaciones. Y esto último solo dará lugar al florecimiento pleno de la personalidad humana. Estudiantes! Para vivir como un verdadero ser humano es la gran tarea del hombre. Es una mancha en el estado humano para un hombre vivir como un animal. La humanidad en el hombre está siendo aplastado a la extinción por el arishadvarga (el grupo de los seis enemigos internos), a saber, kama, krodha, lobha, moha, mada, y matsarya (deseo, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y los celos) . La luna puede arrojar su luz fresco, brillante en la tierra en toda su extensión sólo cuando se ha desarrollado todos sus dieciséis kalaas (atribuye en su totalidad). El hombre, por el contrario, puede arrojar su resplandor en la sociedad sólo cuando se deshace de las cualidades dieciséis malas, a saber, el seis enemigos internos (arishadvarga), ocho clases de mada (orgullo), y las dos cualidades de rajas (inquietud) y tamas (inercia). También debe renunciar a kartrithva ybhoktrithva (el sentido de hacedor y enjoyership). Con la fe de que todo es Brahman ( Sarvam Brahman ) si uno se dedica a sí mismo en buenas acciones y les dedica a la Divinidad, uno recibirá la gracia de Dios y la ayuda necesaria por él. Potana, el gran devoto y poeta que escribió el Telugu Bhagavatam, dedicó su obra al Señor Rama, en primer lugar, diciendo que Rama era el verdadero escritor y él (Potana) era un mero instrumento en manos de Rama. Hay un gran significado espiritual para los versos de Potana de dedicación, que es la reproducción de la famosamahavakya , a saber. Tat-Tvam-ASI (que-tú-arte). En el presente caso, Tat o que está representado por el divino Señor Rama, Thwam o tú por el poeta devoto Potana, y ASI o el arte por el libro Bhagavatham . En otras palabras, Bhagavan, Devoto, y Bhagavatha-Dios, el devoto, y la escritura son tres en uno. Por otra parte las cinco letras, " Bha-ga-va-ta-mu " tienen su propio significado espiritual. Estas cinco letras pueden ser considerados como los cinco elementos, cinco sentidos, cinco envolturas o koshas pancha y cinco alientos vitales o pranas pancha . La carta BHAes sinónimo de devoción o dedicación, ga para Gyan o jnana o sabiduría, va a vairãgya o la renuncia, ta para thathwam o la realización, y para mu mukthi o liberación. Por lo tanto, estas cinco letras representan los pasos progresivos para la liberación del hombre de la servidumbre o la ignorancia. Estudiantes! Usted célibes o brahmacharis son la base de la mansión de la vida. La vida de un cabeza de familia puede ser comparado con las paredes y el de la reclusa o vanaprastha al techo.Si la base no es segura, toda la mansión se derrumbará. Por lo tanto usted tiene que desarrollar buenas cualidades sin las cuales no puede haber paz para usted o para la sociedad. Por desgracia, el hombre de hoy sólo piensa en sí mismo y su familia, haciendo caso omiso de la sociedad. Sin la sociedad, ¿dónde estás y dónde está su familia? Este tipo de estrecho egoísmo es frecuente entre los llamados devotos también. El devoto piensa acerca de sí mismo y su trabajo en primer lugar, y sobre Dios y su obra siguiente, en todo caso. Es debido a este tipo de egocentrismo que el hombre es incapaz de disfrutar de la paz o la felicidad. La fórmula Kauravas 'de por vida fue: "Primero, otro mundo, y Dios pasada. Es por eso que lo perdieron todo, incluyendo sus vidas. Por el contrario, la fórmula de los Pandavas era "Primero Dios, otro mundo y última I." De ahí salieron victoriosos. Hay un número de tales casos en nuestra historia, que ilustran la necesidad primordial para matar el ego. Estudiantes! Es natural que a su corta edad para estar orgullosos y precipitada o impetuosa. Pero la verdadera educación debe dar lugar a la humildad. Santificar su vida, su cuerpo, su juventud, su tiempo y sus acciones. Estudiar bien y pasar con distinción. Hacer uso de su conocimiento en beneficio de la sociedad. Reconocer que el orgullo y la espiritualidad son los lados opuestos de un balancín. Si sube el orgullo, la espiritualidad va hacia abajo y viceversa. Es debido a ahaækårasolamente que el hombre se olvida de sí. La servidumbre por mayor y lo real es olvidarse de la propia realidad. Para reconocer la propia realidad es la verdadera sakshatkara o realización. Si no hay un cambio en su actitud, todas sus prácticas espirituales como japa, meditación, yoga, karmas, seva o servicio no sirven para nada. No es el hombre, sino la mente que debe cambiar. El cambio de carácter es más importante que el cambio de ropa. Hay tres cosas que nunca se debe olvidar, "verdad, la rectitud, y nyaya" (la verdad, la rectitud y la justicia). Nuestros antepasados eran seguidores incondicionales de estos tres principios en su vida diaria. Pero hoy en día estos valores están siendo descuidados en la propia India, por no hablar de las otras naciones. Como futuros guardianes de la cultura india y la tradición, tiene que restaurar estos valores, por tener que poner en práctica lo que han aprendido aquí durante esta quincena.Cultivar el amor por su país, su cultura y su religión. Pero en ningún caso debe odiarte o criticar a otros países, otras culturas, otras religiones, y otras personas. Renunciar a la estrechez de miras y cultivar la amplitud de miras. Siempre orar por el bienestar de todo el mundo, de conformidad con el canto védico: "Lokaasamastah Sukhino Bhavantu" (Que todo el mundo sea feliz). Desarrollar amor por Dios. No renunciar a su devoción a Dios aun cuando los demás te ridiculizan en esa cuenta. No pierda la fe en él cuando se encuentra en dificultades. Considere todo, el dolor y el placer, la pérdida y la ganancia, la alegría y la tristeza, como de Dios Prasad (regalo o gracia divina.) No se olvide de cantar Su Nombre bajo ninguna circunstancia. Nombre de Dios es el único barco fiable que te ferry que cruza el río de la vida. FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_14/01FEB16/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-15.htm TRADUCIDO EN INTERNET |
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