Lluvias de verano 1990 ilustrado (parte 14)

LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 14)

SSI - 01/06/2016

Bhagawan solía decir: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje que dio Bhagavan es la esencia vital de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.

Y entre los discursos Baba entrega, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.

En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado  Shravanam mananamNididhyasanam. En este show en vivo comenzamos pasando a través de los discursos de 1990 Curso de Verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase). Y después de estos carteles se expidan, que se añadirán a esta página, en la parte derecha.Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso según lo publicado en el libro de Verano Lluvia 1990.

 Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. Y los invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.

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Shravanam mananam Nididhyasanam - Discurso 14 (01 junio de 1990)

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¿QUÉ ES LA LIBERTAD? 
01 de junio 1990

¡Queridos estudiantes!

El mundo en que vivimos es impermanente. Juventud viene en el medio y se va en el centro. No es un signo de la educados para regodearse con su juventud impetuosa y turbulenta. En cuanto a la riqueza, es tan momentánea como el relámpago. Esposa e hijos se unen a usted midstream y te dejan medio de la corriente en el río de la vida. Antes del matrimonio, que era la esposa y que era el marido? Así también, antes de nacer, que era la madre y quién era el niño? Esposa, hijos y otros parientes son como los viajeros que se reúnen y salen por la noche a partir de un caravasar.Todos estos son transitorios. Entonces, ¿qué es permanente? Sólo dos cosas: dharma (rectitud) ykeerthi (FAME). Como las Escrituras han declarado: "Yat drisyam tat Nasyam (todo lo que es visible es perecedero). Todo el universo manifestado será arrastrada por el río del tiempo. El ojo que ve y el mundo que se ve-ambos son de corta duración.

Sin el desarrollo de la chakshu jnana (el ojo de la sabiduría), si un hombre se contenta con lachakshu charma (el ojo físico) solamente, que no es mejor que los pájaros y bestias. La vida humana es muy valiosa, útil, y vale la pena experimentar y disfrutar. Para el cumplimiento de una vida humana tan precioso y sagrado, la adquisición de Atma jñana (autoconocimiento) es muy indispensable. Las Escrituras proclaman, por una parte, que entre todos los seres del reino animal, es un raro privilegio de haber nacido como ser humano. También declaran por otro lado, que un hombre desprovisto de jnana es igual a un bruto. Los ojos físicos del hombre pueden ver sólo el mundo externo bruto, pero no la divinidad interior, que es muy sutil. Como cuestión de hecho, los ojos físicos no pueden ni siquiera ver todas las cosas brutos; por ejemplo, los ojos no pueden verse a sí mismos sin la ayuda de un espejo; no pueden ver algunas partes del mismo cuerpo al que pertenecen, por ejemplo, la cabeza y la espalda. Así que, cuando estos ojos físicos son incapaces de ver incluso todo el cuerpo denso a la que pertenecen, ¿cómo van a ver la mente sutil? Cuando no pueden ver aún la mente sutil, ¿cómo pueden ver el Atma, que es el más sutil de todos? Por lo tanto, los ojos físicos son útiles al hombre, sólo para realizar sus actividades cotidianas en el mundo fenoménico

El ojo de la sabiduría es muy esencial para todos los hombres. Jnana netram (el ojo de la sabiduría), netram Divya (el ojo divino), Atma netram (el ojo del Ser), Brahma netram (el ojo de Brahman) - todos estos nombres son sinónimos. Sólo cuando se tiene la firme fe de que todo es Brahman (Sarvam Brahman), podrás ver todo el universo como Brahman. Es por eso que las Escrituras han exhortado: llenar su visión (dhristi), con jnana (sabiduría), y verá la srishti (creación), lleno de Brahman (El Supremo Absoluto). El color de toda la Prakriti (Naturaleza) depende del color de las gafas a través del cual los ojos físicos mire.

Todas las cosas que son visibles están sujetas a cambios. Sin embargo, el sustrato de todos estos fenómenos cambiantes es la inmutable Principio Divino (Brahman), al igual que la carretera estacionaria apoya el movimiento de los autobuses que pasan rápido y coches. Sólo si usted reconoce la inmutable Principio Divino que soporta el universo cambiante se puede comprender fácilmente todo el secreto del universo. Tu mente es la causa de su incapacidad para comprender la verdadera naturaleza de este mundo. La característica de la mente es la orientación pravriti-externo. El hombre está desperdiciando su vida, día y noche, para la adquisición de las cosas externas como casas, terrenos, vehículos, la riqueza y otros de los llamados "propiedades" que, de hecho, no son "vínculos adecuados". ¿Es por el bien de estas bagatelas que el hombre nace? No. No. No. Para darse cuenta de que Dios es su principal tarea en la vida. El hombre debe realizar a Dios, sentir a Dios, ver a Dios y hablar con Dios. Esta es la realización. Esta es la religión. No tiene sentido si uno conoce todo lo demás, pero no conoce a Dios. A pocos minutos antes, Anil Kumar habló con usted acerca de la botánica. Las flores y las frutas thatwe desee en el árbol y que se ven en la parte superior del árbol depende de las raíces invisibles debajo de la tierra para su crecimiento y desarrollo. Así, con el fin de obtener una buena cosecha de flores y frutos, tenemos que aplicar agua y estiércol no a las flores y los frutos visibles, pero a las raíces invisibles, que solo pueden darles alimento. Del mismo modo que es el Principio Divino (Atma Tattva) que sirve como la raíz para el árbol de este mundo. Se menciona en el Gita que Dios es la semilla de todos los seres.¿Cuál es el significado de esta afirmación? Cuando se planta una semilla en la tierra, germina ya su debido tiempo de tiempo que se convierte en un gran árbol con varias ramas. Cada rama brotan muchas flores, que se desarrollan en tantos frutos. Cada una de estas frutas tendrán una semilla en ella similar a la semilla que dio origen al árbol. Así, desde una semilla, tienes cientos de semillas del mismo tipo.

Ahora, según el Gita, Dios es la semilla que ha dado origen al árbol de este vasto universo. Cada país es una rama de este árbol. En cada rama hay una serie de frutas, a saber, los diversos tipos de seres vivos, cada uno de los cuales lleva en sí la semilla de la Divinidad. Esto significa que en cada ser, Dios está allí en forma de espíritu o Atma. Los estudiantes de hoy no están haciendo esfuerzo por reconocer esta sutil verdad detrás del universo bruto. Se pasan todo el tiempo para que se especializa en uno de los temas como la física, la química, la zoología, la botánica, las matemáticas, el comercio, etc., para que puedan ganarse la vida, no dar ningún pensamiento a la meta de la vida, lo que es más importante que ganarse la vida.

De acuerdo con uno de los mantras más importantes en el Veda, la inmortalidad sólo puede obtenerse por thyaga (la renuncia), pero no por una buena acción, progenie o riqueza. etc. Pero, ¿qué es exactamente la renuncia? Esto no significa renunciar a la esposa de uno a los niños, o la casa y otras propiedades. Lo que en realidad es su esclavitud? Es la ilusión de su identificación con el cuerpo. Usted debe renunciar a la falsa idea de que usted es el cuerpo y empaparse de la verdad que usted es el Atma. Sólo entonces solo se puede alcanzar la liberación (moksha). DehaVirakti (desprendimiento de la conciencia del cuerpo) se liberan del dolor de la esclavitud, y Daiva asakthi (unión de Dios) le dará la dicha de moksha y fusión con Dios. ¿Cómo deshacerse de deha bhranthi (conciencia corporal)? No por dejar de comer y beber, la reducción del cuerpo a un esqueleto, y cortejando a la muerte, sino afirmando con la fe de que "yo no soy el cuerpo. El cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto son todos mis instrumentos (upadhis). "Usted debe renunciar a su conciencia del cuerpo, al igual que se quita la ropa sucia.

En el debate que tuvo lugar el día antes de ayer, se argumentó que uno tiene la libertad de comer cuando se tiene hambre y beber agua cuando tenga sed. Pero ¿cómo se puede llamar a esta libertad? Usted está obligado a comer comida para aplacar su hambre y beber agua para saciar su sed. Aquí usted simplemente está siguiendo la ley de la naturaleza. No hay duda de la libertad en este. Es solamente la felicidad que está conectado con la libertad. ¿Cómo puedes tener esa dicha?¿Se puede llegar desde el cuerpo o la mente? De ningún modo. La dicha que puede derivar a través del cuerpo y la mente no es más que momentánea. No ha nacido sólo para este tipo de alegrías pasajeras y triviales. Has mismo puesto en este cuerpo humano para disfrutar de la bienaventuranza eterna.

Todas las cosas suceden de acuerdo a la voluntad divina (Daiva Sankalpam). Por su propio esfuerzo no se puede lograr nada. El día antes de ayer, te dije cómo, en varios casos, los hombres no podían lograr cosas a pesar de todos sus esfuerzos y cómo el éxito llegó en busca de los que no habían intentado por ello. Es sólo por ahamkara que erróneamente apropiado para ti mismo tanto hacedor y enjoyership (kartritwa y bhoktritwa). Usted es la encarnación misma de la felicidad.La dicha es su propia naturaleza. Pero es una tragedia que no puede reconocerlo y experimentarlo.Esta bienaventuranza es velado por gustos y disgustos, el sentido del "yo" y "mío", la vacilación y la duda, el placer y el displacer etc. Raga y dwesha (apego y el odio) son las ropas gruesas que envuelven la felicidad en ti. Cuando te deshaces de apego y el odio, se puede descubrir su propia naturaleza real. ¡Qué extraño y absurdo es que a pesar de ti mismo siendo la encarnación misma de la felicidad, que está buscando la felicidad en otro lugar! Aunque todo está dentro de ti, que estás lamentablemente ejecutando después mezquinos deseos y placeres sensuales tontos en el mundo fenoménico. ¿Cuál es la razón de esta loca carrera? La ignorancia de la verdad de que tú mismo eres la fuente de toda felicidad.

Estudiantes! Usted sabe que el elefante gigante con la fuerza de un gigante somete dócilmente al control del conductor enclenque sosteniendo la espuela. ¿Por qué? Debido a que el elefante es ignorante de su propia fuerza. Del mismo modo, el abejorro negro puede cavar agujeros en un haz muy duro de madera, y entrar y salir de ella. Pero la misma abeja entra en una flor de loto tierna y suave, se atrapa, y muere porque no conoce su propia fuerza. Del mismo modo, el hombre no trata de reconocer su innata divinidad, lo sagrado, y dicha. Déjame en paz su fracaso para probar, lo que es aún peor, se niega a creer, incluso cuando dicho. Estudiantes! Si pones el esfuerzo requerido, que sin duda la experiencia de la verdad de su propia divinidad y la felicidad. El ciervo almizclero, sin saber que la fragancia de almizcle emana de su propio ombligo, vaga acerca inquieto por todo el bosque, en busca de la fuente de ese olor. Por fin llega a ser muy cansado y se encuentra a la sombra de un árbol para tomar descanso. Mientras se está acostado, mantiene su nariz cerca de su ombligo, y luego reconoce que la fragancia está saliendo de su propio ombligo. Y ahora se dice a sí mismo: "¡Ay! lo que es un gran tonto soy yo! Sin saber que yo mismo soy la fuente de la fragancia, yo estaba buscando en vano durante todo el bosque, poniéndome a problemas innecesarios! "Esta es la naturaleza de la ignorancia. Esta es exactamente la situación del hombre también. Nityanandam (eterna Bienaventuranza), Brahmanandam (la dicha infinita) yAdwaithanandam (no dual bienaventuranza) son la naturaleza y la forma del hombre. Pero, atraídos por los placeres mundanos y sensuales momentáneas, el hombre es incapaz de buscar, entender y disfrutar de esta bienaventuranza divina suprema. A diferencia de la llamada felicidad derivada de las cosas materiales, la dicha del Atma no está contaminada por el dolor. Si llenar un recipiente conpayasam, un dulce hecho hirviendo un cereal de la leche con el azúcar, y luego hacer varios agujeros en el recipiente, lo que sale de cualquiera o todos estos agujeros será sólo el dulce payasam. Similar es el caso con Atmananda (la bienaventuranza del Atma), que se manifiesta de diversas maneras. Es por eso que los sabios han llamado el Atma como Ananda y descrito vario como la felicidad eterna, la dicha suprema, felicidad absoluta, la dicha de la sabiduría, la felicidad que trasciende todos los pares de opuestos, pura felicidad, la felicidad inquebrantable, la felicidad que está más allá del alcance de la mente, la felicidad que trasciende los tres gunas, y así sucesivamente. Cuando tal tesoro inestimable de la felicidad es fácilmente disponible dentro de ti, ¿por qué debería tontamente ejecuta después de este mundo fenoménico, que te trae pruebas y tribulaciones, sufrimientos y dolor?

Los bonos del Tesoro y los bancos que contienen grandes cantidades de dinero están provistos de la protección y seguridad Medidas de fuertes puertas requeridas hierro, cofres de acero, y enormes candados, además reloj día y noche por los vigilantes completamente armados. Del mismo modo, el tesoro inestimable de la felicidad está siendo constantemente vigilado por la serpiente muy venenosa llamada ahamkara. Pero ¿cuál es la causa de este ahamkara? ¿Es la riqueza, fuerza, posición, poder, o de aprendizaje? No, nada de eso. La causa fundamental de ahamkara esbhranthi deha (identificación errónea de uno mismo con su cuerpo). En cuanto a las otras cosas como la riqueza, posición, poder, etc., debe ser claro para usted que toda la historia pasada y los actuales acontecimientos en el mundo, así como las enseñanzas del Gita y escrituras, revelan que todos estos son altamente transitoria. Ellos no te siguen, incluso hasta la tumba, para no hablar de más allá de la tumba. Lo que acompaña incluso después de la muerte es el bien o el mal hecho por usted durante su vida.

Estudiantes! No olvide que "lo que siembras, así cosecharás." Esta es la inviolable ley de Karma, en el que los indios tienen la firme creencia. Antes de entrar en acción, pregúntese así: "Yo soy la encarnación de lo divino Atma; ¿es adecuado para mí comprometo a mí mismo en este medio, la acción despreciable? "Si practicas tales autocontrol y la autodisciplina, usted será capaz de mantenerse apartado del mal y acercarse cada vez más al Atma. Hacer uso de sus talentos y recursos para el bienestar del mundo y no para hacer dinero rápido, recurriendo a la traición y la corrupción en la búsqueda del interés propio.

Patriotismo-amor por la tierra de los de un nacimiento, es extremadamente importante. Una vez, cuando Subhas Chandra Bose era un estudiante de la Universidad de Calcuta, una profesora británica habló despectivamente de la India y los indios. Joven Subhas Chandra estaba molesto por esto, pero se contuvo de represalia por bastante tiempo. Sin embargo, cuando se encontró con el Profesor superior a los límites de la decencia y el decoro, no pudo contenerse más. Él se puso en pie, rápidamente saltó a través de los bancos y se abalanza sobre el Profesor, le goleó con su zapato. En pocos minutos la noticia se extendió como reguero de pólvora por todo el campus de la Universidad. Las autoridades llevaron a cabo una reunión de emergencia y pasaron órdenes permitiendo a los distintos Subhas de la Universidad por un período de cinco años. Así Subhas sacrificó su educación en aras de defender el honor de su patria. En consecuencia su padre envió Subhas a Londres para sus estudios superiores. Hay, también, Subhas evidenció su sentido del patriotismo. Se había distinguido en sus estudios allí y por lo tanto ha tenido buenas oportunidades para quedarse de nuevo en Londres, había estado interesado en su auto-avance. Pero empujado por su fervor patriótico, Subhas regresó a la India después de pasar el examen ICS (Indio de Administración Pública), con un alto rango y entró en la política en vez de servicio de Gobierno. Los estudiantes deben seguir su ejemplo y sacrificar su "svarta" (interés egoísta) para parartha (el bienestar de los demás) y alcanzar Paramartha (la meta suprema de la vida).

Recuerde que Bhagavad Gita, la Biblia, el Corán, Granth Sahib, y otras escrituras sagradas no están destinados a "parayana" (mera recitación). Tienen el propósito de acharana (práctica). No es un signo de devoción (devoción) para memorizar todos los 700 versos del Gita o dar comentarios aprendido al respecto. Sólo es una prueba de la ostentación. Hoy en día, lo que el mundo necesita son hombres de acción (manavas aachara), y no a los hombres de las palabras en forma humana (aakara manavas). Por su perspicacia intelectual, puede aspirar a dichos títulos de honor como Padma Sri y Padma Bhushan, pero no se puede aspirar a ganar el título de Amrita Putra (hijos de la inmortalidad) el título que el Veda proclama como derecho de nacimiento del hombre. No puede haber otro título igual o superior a este título de Amrita Putra. Y es por este título que todos ustedes deben esforzarse. Usted debe desarrollar desabhimanam, Daivabhimanam y dharma-bhimanam (amor a la patria, el amor de Dios, y el amor del dharma). No hay Dharma más alto que Sathya, y ningún sathya más alto que el dharma. Sathya y dharma son inseparables e interdependientes. Trate de practicarlas, hasta cierto punto, al menos, y extender los beneficios a la sociedad en general. Sólo entonces usted entiende lo que es la felicidad. La felicidad es el objetivo para el que emprender cualquier actividad mundana o espiritual. La felicidad es la meta de todas las religiones. Los caminos pueden ser muchos, pero el objetivo es uno, así como las joyas son muchas, pero el oro es uno, y las vacas son muchas, pero la leche es una. Por lo tanto, nunca se debe criticar a ninguna religión. Junto con su educación, tratar de desarrollar equalmindedness, y el amor universal, de modo que usted puede experimentar la unidad en la diversidad.

FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01DEC15/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-14.htm

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