Murugan versus Skanda? (en español)

Murugan frente Skanda? Ver esta dirección de correo electrónico en su navegador Facebook                                          Email Murugan.org                                          Palani.org                                          Tirichendur.org                                          Kataragama.org                                          Youtube Pinterest Murugan frente Skanda La apropiación aria de un dios tribal dravidiano por Urmi Chanda-Vaz  Departamento de sánscrito, Universidad de Mumbai Introducción Por fin su ani Andavar Señor Gaja vahana Señor Brahmā Sasta con Valli a Su derecha y penitente Brahmā a su izquierda Señor Valli Kalyana Sundara con Valli, Vishnu y Brahma en primer plano Devasenāpati Señor Śaravanabhavanar Señor Shanmukha Señor Krauñcabheda El festival de Thaipusam celebra en el mes Tamil de Tailandia (en torno a enero-febrero) es extraordinario por decir lo menos. Miles de fieles en todo Tamil Nadu, Sri Lanka, Malasia, Singapur e incluso Sudáfrica participan en este festival anual que celebra la entrega de la Vel arma divina a Murugan por la diosa Durga. Armado con esta vel, Murugan vence el mal y la ignorancia. A medida que la luna brilla en todo su esplendor, multitudes de devotos Murugan caminan en una procesión que lleva un kavadi o una "carga". En su forma más simple, un kavadi podría ser una olla de leche, pero las formas más extremas incluir la fijación de ellos a su cuerpo con ganchos de metal afilados. El kavadi es un símbolo de la carga de los pecados del pasado y llevarlo como un acto de expiación. 1 La visión de devotos caminan junto con muchas lanzas finas y ganchos perforar sus bocas y cuerpos es una increíble. Estos devotos parecen estar en un estado de trance y son aparentemente ileso. ¿Qué otra que la fe y el control mental extremo podría hacer semejante espectáculo posible? Es difícil de decir. Pero, ¿qué se puede decir con absoluta certeza es que la gente del sur de la India, especialmente los tamiles, celosamente adoran Murugan. Tamil Kadavul o el Dios de los tamiles El término 'Tamil' tiene grandes connotaciones culturales. Además de la lengua y el pueblo, se utilizó el término 'Tamilāgam' para referirse a todos los de la antigua India peninsular 2. La mayor parte de la historia antigua del sur de la India proviene de la literatura Sangam, que se registra en Tamil. Es, por lo tanto, sucede que la mayoría de los emblemas culturales de la India del sur tienen un legado Tamil, incluyendo sus dioses. Por cierto, uno de los muchos nombres de Murugan es 'Tamil Kadavul', que significa "Dios de los tamiles". En esta sección, nos fijamos en uno de los dioses más antiguos tamiles de la que el culto de Murugan evolucionó. En pre-aria sur de la India, la tierra se clasifica en cinco tipos, según su característica geográfica primaria o tinais. Estos fueron Mullai (tierras forestales), Marutham (tierras agrícolas), Neithal (tierras costeras), Palai (, tierra árida seca), y Kurinji (tierra montañosa) 3. A cada uno se asocia con un dios que era su tutor. . Las prácticas religiosas más antiguas del sur de la India a encontrar referencias en Tolkappiyam, un antiguo texto Tamil en la gramática, perteneciente a la Edad Sangam 4 De acuerdo con esta obra enciclopédica, las deidades que presiden fueron: Mayon en Mullai, Ventan o Intiran en marutām, Varuna en Neithal , una diosa Kali-como malévola en Palai y Seyon en Kurinchi. 5 De éstos, Seyon 'el dios rojo tez' parece haber sido el prototipo de Murugan. KR Ventakaramana 6 enumera algunos de sus características. "Los himnos más antiguos tamiles se refieren a él como la deidad de las regiones montañosas, y el dios de las tribus de cazadores - Velan (el que lleva una vel o lanza). Él se creía para inducir violentas pasiones de amor en la mente de las niñas, y fue propiciada por los ritos mágicos. Sus sacerdotes y sacerdotisas, el uso de racimos de flores vengai goteo con miel, cantaron y bailaron ... "En la literatura Sangam temprana, también se asocia a la flora y fauna locales, en particular, el elefante, pavo real, y el gallo. 7 Una de nombres de Murugan es 'Guha', lo que significa un o 'cueva' 'oculta' y es probablemente una referencia a la forma anterior del dios, que vagaba por las cuevas y cerros. También se dice que está relacionado con los Grahas y Matras por algunos estudiosos desfavorables y peligrosas. 8 Estas pistas son muy evidentes de una deidad popular - una especie de cazadores-amante-jefe - de las tribus indígenas de las montañas como Veddas y Kuravas 9 en los primeros siglos antes de Cristo. Por lo tanto, el culto de Murugan en su forma antigua de Seyon se remonta siglos atrás en el país Tamil, al menos, trazable a la Edad de Sangam. De hecho, algunos estudiosos 10 incluso argumentan que la adoración Skanda puede haber sido conocido incluso para la gente de la civilización del valle del Indo! La base para el argumento es un sello de Harappa con seis figuras femeninas y una figura masculina, que se cree que son los seis Krittikas / Matrikas acompañado de Skanda. Si bien esto no es una teoría popular, va a afirmar que Skanda es de hecho considerado como uno de los más antiguos dioses indios. Seyon a Skanda: referencias literarias influencia aria empezó a manifestarse en Tamilagam alrededor del siglo cuarto antes de Cristo 11, con la llegada del sabio Agastya, un personaje semi-histórico. Después de este punto, los dioses folclóricos locales como Skanda fueron rápidamente y sistemáticamente instalaron en el pliegue brahmánica. Sin embargo, muchos Brahmanas de culto Agastya creen que fueron ellos los que trajeron Skanda con ellos hacia el sur cuando emigraron después de su gurú. 12 Las primeras referencias posibles a Skanda ocurren en el Rig Veda por el nombre Kumāra 13, que se identifica con Agni. Es, por lo tanto, también conocido como 'Agnibhuh'. También se identifica con Rudra en algunas historias védicas. 14 Skanda llegó a ser reconocido como el señor de delincuentes de poca monta al igual que su "padre", Rudra. El Mricchakaṭikā (Ley 3) de Sudraka refiere a los ladrones y los ladrones como 'Skandaputras'. Tales atributos conservan el sabor del antiguo dios tribal de los cerros y las formas de saqueo de las tribus gitanas. Sin embargo, estas referencias en los Vedas eran pocos y distantes entre sí. Una vez que el budismo comenzó a extenderse agresivamente desde el siglo sexto antes de Cristo, la religión védica se movió rápidamente de la exclusiva cultura sacrificio de fuego para abrazar dioses y cultos locales en un intento por seguir siendo popular. Skanda parece haber no uno, sino una clase de dioses similares en el período más antiguo estado. Además de Seyon, nosotros lo encontramos en diferentes formas y nombres en diferentes pasajes de las Escrituras, epígrafes y monedas. Pero, en consecuencia, vemos una fusión y la creación de una entidad conocida en la India del norte Skanda-Kārttikeya. En uno de los Upanishads más antiguos - el Chandogya Upanisad (compuesto por alrededor de octavo ciento BCE. 15), lo encontramos como Sanat Kumar. 16 A pesar de Sanat Kumara es uno de los cuatro sabios Kumara, esta identidad se basa en el atributo de la juventud eterna que También está poseído por Skanda. Mucho más tarde, alrededor de la CE del siglo 14 17, lo encontramos como Khandoba en Maharashtra, aunque eso no es una noción muy popular. Khandoba se cree todo a ser una encarnación de Shiva, pero dada su guerrera naturaleza, algunos eruditos lo identifican como Skanda o Subrahmanya. En la época de los Upaniṣads y Purāṇas, el dios-rojiza piel, Seyon se elaboró ​​específicamente en el Shaivite veces, al igual que su homólogo, Ganesa. Nath 18 dice: "Los cultos de Gaṇeśa y Kartikeya como se encuentran en los Purāṇas son ejemplos más destacados de la transformación de las deidades tribales en los principales dioses Puránicos." Y añade cómo el Visnudharmottara Purāṇa y Matsya Purāṇa dan referencias a numerosos dioses folclóricos y diosas en un una oferta para incorporar deidades marginales en la corriente principal. La aculturación a través de la mitología Una poderosa herramienta de aculturación es mitología. El mito de su nacimiento como hijo de Śiva es muy importante, ya que le induce a la poderosa secta Shaiva. La asociación de Skanda temprano con el Rudra védico, por un lado, y la evolución de Rudra en el puránica Shiva, explica esta asociación. El sincretismo religioso de los tiempos Puránicos era a menudo en juego en la creación de este tipo de interrelaciones entre los diferentes dioses. Nath afirma: "En el caso de la actual centrada Śiva, nos encontramos con que era en gran parte a través de la ampliación del círculo de la familia inmediata de Śiva que las deidades con un reparto tribal y regional prominente y de fondo como Ganesa, Skanda, Parvati o Durga podrían integrarse en el puránica veces ". 19 Śiva fue tal vez la elección perfecta para la asimilación de otros cultos debido a su límite de la personalidad: ni tribu, ni la corriente principal; ni completamente asceta ni completamente cabeza de familia. Las historias más populares de nacimiento de Skanda ocurren en las epopeyas. El período épico parece haber sido el momento en el que este dios se levantó a la prominencia. Con ligeras variaciones, se ve la siguiente historia del nacimiento se relató en varias fuentes. Algunas de las fuentes incluyen el Ramayana, el Kumārasambhava, el Vāyupurāṇa y el Skandapurāṇa. Más referencias se producen en el Bhagavad Gita, Arthaśāstra de Kautilya y Mahābhāṣya de Patanjali. 20 La historia más elaborada de su origen se produce en el Skanda Upākhyān del Aranya Parva del Mahabharata. En su doctorado título tesis 'The Early Culto de Skanda en el norte de la India: De Demonio al Divino Hijo', Richard D Mann (2003) señala cómo Skanda es representado como una deidad malévola en el comienzo de la épica y se convierte en un auspicioso por su final. En resumen, la historia nos dice cómo Śiva echó su semilla inadvertidamente en Agni. Incluso Agni encontró el poder de tapas de Siva que difícil de soportar y se lo llevó al río Ganges (Skanda también se llama Gangeya). La Ganga luego depositado las chispas de fuego en un bosque caña (Saravana). Aquí el bebé Skanda (en algunas versiones, seis bebés) nació con seis cabezas (Śanmukha) y doce brazos y fue amamantado por los seis Krittikas (Pléyades). Este mito se une inteligentemente múltiples historias de origen confusas. Justifica todos los cuentos sobre Skanda siendo hijo de Rudra / Siva, Agni, Ganges, y las Krittikas (el nombre proviene de Kartikeya Krittikas). No hay otro dios en la mitología hindú tiene tantos contendientes por filiación. Se puede ver como una indicación de su popularidad y que el védico veces desesperadamente trató de atraer a sus seguidores para reforzar sus números. Además, en la historia, nos enteramos de la rivalidad inicial de Indra con la aquiescencia y posterior de Skanda. En el período de la rivalidad, Indra golpea una vez que el dios niño con su vajra pero se las arregla para cortar sólo una parte de la pierna. A partir de este brota Visakha teniendo una lanza. En algunos lugares, Visakha se dice que es el hermano de Skanda, y en otros, que se piensa que es el propio Skanda. De Skanda también emanar hordas de Kumāras y Kumaris, quien al igual ganas de Rudra, son luchadores feroces. Al igual que Indra, Skanda también se asocia con destreza militar y finalmente nombrado el general de los dioses. Él lucha demonios del mal como Tarakasura, Bāṇāsura y Pralambāsura y la oscuridad de la ignorancia. 21 Otros mitos importantes incluyen el matrimonio de Skanda a la hija de Indra Devasena y Valli, un cazador-inaugural desde las colinas. Los nombres son a menudo haber surgido de corrupciones / malas interpretaciones / asociaciones de los términos 'Deva-sena pati "(el comandante de los devas) 22 y Vel, siempre presente lanza de Skanda. Por lo tanto, son más los atributos de Skanda que sus esposas. Sin embargo, en el sur de la India, Murugan en forma consistente representado y adorado junto con sus dos consortes. Este es un gran punto de diferencia entre Murugan y Skanda, para este último es representado como un asceta célibe acérrimo 23 en la parte norte de la India, sobre todo Bengala y Orissa. De hecho, el celibato es un aspecto tan importante de la personalidad de Skanda que las mujeres no se les permite entrar los pocos templos Kartikeya existentes en el norte de la India. Otro mito popular 24 explica la presencia destacada de Murugan en el sur de la India. El cuento es una de la rivalidad entre hermanos. Skanda y Gaṇeśa están una vez peleando por un mango. Querer resolver su lucha, Parvati les pide a la raza en todo el mundo y dice que el ganador obtendría el mango premio. Skanda jets libre para ir alrededor de la tierra, mientras que Gaṇeśa circunvala Siva y Parvati, alegando que son su mundo. Un Ganapati, obviamente, más rápido es declarado ganador, muy a pesar de Skanda. Alegando favoritismo, Skanda malhumorado va hacia el sur de la India y se instala allí. Muchos otros mitos sobre la heroicidad de Skanda sellan su imagen como un sofisticado aria, habiendo sido asociado con los gustos de Śiva, Agni y Devi. Aquí, su evolución a partir de un dios tribal saqueo en una deidad protectora es completa. Evidencias históricas y arqueológicas El aumento mitológica de Skanda refleja su ascenso histórico y viceversa. Las evidencias arqueológicas más tempranas de Skanda se pueden colocar en los primeros siglos de la era común, que también fue cuando los poemas épicos y Puranas se escribían y se consumen en plena vigencia. Es a través de varias estatuas, evidencias epigráficas y numismáticas que sabemos acerca de la existencia de varios skandas como pretendía antes. Monedas Kushana desde el siglo primero de la CE, que pertenecen al Rey Huvishka cuentan con una serie de deidades Indo-bactrianos. De éstas, las monedas de tipo Skanda son bien conocidos. Según numismático eminente Parmeshwarilal Gupta, "Además de Śiva y Uma, su hijo Kartikeya también encuentra un lugar en las monedas de oro. Él se muestra no solo con el nombre Maasena (Mahasena); en un par con la etiqueta Skandakumaro Vizago (Skandakumara y Vishakha). Skandakumāra, Mahasena y Visakha son tres nombres diferentes de un mismo dios Kartikeya, pero estas monedas sugerir que cada uno tenía su identidad separada ". 25 También hay monedas Kushana ofrecen la deidad con cabeza de cabra, Naigameṣa - otro dios asociado e identificado con Skanda. Uno de los seis jefes de Skanda es el de una cabra (su legado Agni), al igual que de Naigameṣa cabeza y ambos fueron oraron a la protección de los niños. 26 La importancia del culto de Skanda-Naigameṣa se puede deducir de la cantidad de cabra terracota crudo estatuas antropomórficas encabezados que se han descubierto en la región. Mathura 27 Estas monedas representan Skanda de una manera real, con un arma de lanza del producto y una capa. La plantilla épica del dios como un guerrero parece haber influido en la iconografía de estas monedas. Nilakanti Shastri (como se cita en Clothey, 2005) también menciona «determinadas monedas Ujjain del tercer o segundo siglo antes de Cristo 'que cuentan con las leyendas' brahmaṇya 'y' Kumāra '. Los reyes Satavahana de Deccan también parecían estar patrocinando el culto a Shiva-Skanda simultáneamente en los primeros siglos de la era común, teniendo en cuenta que sus reyes tenían nombres como Siva Skanda Satakarni 28 (145-152 dC). Monedas similares pertenecientes a la Yaudheyas - fecha aproximadamente entre el siglo segundo antes de Cristo hasta el siglo segundo EC - ofrecen una prueba más de la antigüedad del culto Skanda. Este clan guerrero aclamado Skanda como su deidad tutelar y lo adoró en forma de Brāhmaṇyadeva-Kumara, en estrecha asociación con la diosa Sasthi. 29 Una serie de paneles de bajo relieve de Mathura que pertenece al mismo período también representan Skanda junto con el Matrikas / . Kritikas 30 Esto implica que mientras aspecto marcial de Skanda empezaba a ganar popularidad, su asociación mayor con diosas madres desfavorables no fue olvidado. Un número de sus monedas de plata y cobre Yaudheya cuentan con una deidad de seis cabezas, mientras que otros muestran un dios único cabezas que sostiene una lanza en una de sus dos brazos y tiene un pavo real a su lado. La identidad de Skanda se ve reforzada a través de las inscripciones 31 en las monedas. Dos de ellos se puede traducir como sigue: "Por Brāhmaṇuja Skanda, el señor divino de los Yaudheyas"       y  "De Kumara, el divino señor Brāhmaṇyadeva." Mientras que la representación iconográfica y la nomenclatura hace que sea suficiente como para que la deidad en cuestión es Skanda, la elección del epíteto clara 'Brāhmaṇyadeva.' es unico. En ninguna parte de las Escrituras, antes o durante el tiempo de la Yaudheyas, tiene este nombre se utiliza para Skanda. Si bien no hay pruebas concluyentes sobre lo que significa el nombre, puede conjeturarse que haber una conexión brahmán. La forma brahmánica de culto Skanda parece haber ganado terreno en el sur de la India en la misma época. La dinastía Ikshvaku basada en la moderna Andhra Pradesh fue fundada por el rey Shantamula I en el 3er siglo Iglesia Anglicana. Él era un seguidor acérrimo de ambos - la religión brahmánica y el dios, Skanda. Ha sido descrito en los Puranas como siendo "favorecido por Mahasena". 32 Los nombres de los reyes y las relaciones en la genealogía Ikshvaku, como Khandasiri, Kharhdasa-garamnaka, Khandavi Sakhamnaka donde Khanda significa Skanda 33 testificar aún más su afición por el dios. Los Guptas estaban junto al llevar a la gloria de Skanda-Kartikeya en el norte de la India. Del 4 al 6 de siglos CE de lo que se denomina como la India del Siglo de Oro, el dios guerrero disfrutó mucho clientelismo. 34 Muchas monedas Gupta, especialmente aquellos encargados por Skanda Gupta y Kumara Gupta representar el dios, especialmente a través del motivo del pavo real. Los nombres de los reyes también dan testimonio de la popularidad de la deidad. Es de señalar que en ese momento, las diversas formas de dios, como Visakha y Mahasena, tenían coalescida y se habían convertido en el singular Skanda-Kartikeya estamos familiarizados. Motivaciones políticas y religiosas la deificación y evolución de Skanda como real dios marcial se ha conectado por eruditos como Mann y Clothey principalmente a la idea de la realeza. Desde el período Magadhan, las ideas de Estado y de la realeza se manifestaron. El Kushanas, con un montón de influencias griegas, solidificó el modelo. La sociedad india que alguna vez reconoció muchos caciques ahora cayó en el ámbito de un par de reyes. Fue durante el lapso de 200 aC a 500 dC que la épica y puránica concepción de Skanda materializaron, y se convirtió en un guerrero de rey dios digno de la adulación de los reyes. Skanda, que era el comandante valiente "védico" de los ejércitos de los dioses, y Skanda, que era el dios tribal de blindaje a los niños de enfermedades se fusionan para crear una deidad perfecta para los reyes que protegían a sus súbditos en la época de la guerra y cuidados en tiempos de paz. Estas motivaciones políticas eran, por tanto, en parte, responsable de la arianización de uno de los dioses dravídicas originales. Entre los motivos religiosos de la evolución del papel de Skanda fue el surgimiento del culto Shaiva. Lo que comenzó como un movimiento para Brahmanise y por lo tanto 'legitimar' Skanda en el creciente panteón de la religión védica, en última instancia, lo convirtió en una especie de deidad inferior. A pesar de la popularidad del culto que disfrutaba en el norte de la India en los primeros siglos de la era común, que no podía hacer frente a la Śiva todopoderoso y el Gaṇeśa cada vez más popular. Desde un señor de la guerra tribal independiente, fue relegado a la posición de un hijo obediente y quizás menos favorecidos. Había llegado el momento de encontrar pastos más verdes. Skanda va Sur Hacia el final de la CE del siglo quinto, la fortaleza Gupta sobre el norte de la India comenzó aflojamiento. Con el poder menguante de los reyes, sus deidades patronales comenzaron menguante también. Skanda, sobre todo frente a la dura competencia de su hermano, Gaṇeśa, y se trasladó al sur como de culto de este último comenzó a ganar prominencia. Ghurye (citado por Pillai: 1997) opina que para finales del siglo quinto, la mayoría de Deccan - incluyendo nuestros días Karnataka, Andhra Pradesh y Tamil Nadu - estaban en el dominio de la adoración Skanda. Ya hemos señalado cómo la adoración Skanda comenzó a recibir un impulso de la tercera CE del siglo en adelante, gracias a los reyes Ikshvaku. Los Pallavas se encargaron próxima para mantener el legado de Skanda en forma de Murugan y Subramanya de la CE del siglo cuarto en adelante. Un rey Pallava de este período indica claramente su lealtad al culto Siva-Skanda por su nombre, Siva-Skanda-Varman. La evidencia arqueológica más antigua de Skanda de ese período se presenta en forma de un panel en Mahabalipuram, fechado en 675 CE 35, donde el dios se representa con sus "padres", Siva y Parvati. La leyenda también dice que un rey Chera, Perumal, construyó el famoso templo Subramanya en Palani en Tamil Nadu, en el CE del siglo séptimo. 36 A continuación, los reyes Pandyan también parecía tener delante el culto Skanda-Subramanya, como atestigua una inscripción de del rey Varaguna Maharaja II. La inscripción, fechada alrededor del año 814 CE 37 reclamaciones que el rey era de hecho un devoto de este dios. Los próximos clientes llegaron en forma del ilustre Cholas. Aunque los Cholas eran principalmente Śiva bhakts, casi la totalidad de sus templos de Shiva destacados Subramanya en una sub-santuario. 38 A veces, Bala Subramanya - la versión infantil de Skanda - también obtendría un templo exclusivamente a sí mismo como el templo en Kannanur. 39 Somaskanda bronces son un aspecto importante del patrimonio Skanda también. Un 11 bas siglo alivio escultura 40 en Tiru Vengaivasal con Subrahmanya en veerasana sosteniendo un rosario y la vel se suma a la lista de la evidencia histórica y religiosa. Concebir Subramanya como un gurú y un sanador como el Shiva, que es un marcado contraste con su anterior forma malévola, lo fija firmemente en la tradición religiosa Shaivite. El desarrollo paralelo de la tradición Smarta durante la Edad puránica aseguró una posición importante para Skanda en el mapa religioso indio sartén. La tradición Smarta, pensado por alguno para haber sido formulado por Ṡankarācārya 41, es una escuela sincrética que legitima e iguala la adoración de una familia de deidades. La escuela pañcarātra compone Śiva, Devi, Gaṇeśa, Visnu y Skanda. Una variante, la escuela Ṡanmata, añadió Surya a la mezcla, dando así a los creyentes un embrague de seis deidades principales para elegir y adoración. Aunque parte de una "familia", Skanda disfrutó de una buena cantidad de atención. Además, las composiciones como el Skanda Purana (Purana Kanda en Tamil), Skanda Samhitā y el Skanda Āgamas cimentaron su lugar en el panorama religioso de la India. Saint-poetas como Kachiappa Sivāchāryar (siglo 12-14thth), Arunagiri (CE siglo 15) y Kumara Guru Para (CE siglo 17) escribió poesía devocional en alabanza de Murugan y lo catapultó a las alturas gloriosas en la imaginación del público, especialmente del pueblo tamil . Conclusión El destino de los dioses y de los hombres está inextricablemente conectada. Las fuerzas de la religión dependen y se definen por factores socio-políticos. El ascenso, caída y resurrección de dioses indios pueden ser estudiados como los mejores ejemplos de este fenómeno. La historia de Skanda, como hemos visto, es un ejemplo de ello. Su origen en la pre-aria Tamilagam, el consecuente ascenso y declive de su forma arianizada Skanda-Kartikeya en el norte de la India y su regreso y popularidad a sur de la India es un ejemplo de la trayectoria de la carrera de un dios indio. Hoy en día, Skanda es muy popular y es venerado por muchos nombres como saravana, Amurugam, Gurugruha, Guhan, Subrahmanya, Vadivelan, Senthil, Swaminatha y Ṡanmukha entre otros. A través de los siglos, las fuerzas de la religión védica y los ideales del Estado y la monarquía llevó a la apropiación de este otrora poderoso dios tribal, y lo convirtieron en el regio Skanda-Kartikeya, hijo de Shiva. Pero Murugan finalmente encontró su camino de regreso hacia el corazón tamil, donde comenzó su viaje como Seyon hace muchos siglos. NOTAS Abram, D., y Edwards, N. (2003). The Rough Guide to sur de la India (pág. 517). Rough Guides. Kumar Raj (2003), sur de la India, en Ensayos sobre la sociedad india, (p. 66), el Discovery Publishing House Pillai, S. (1994). Las contribuciones de los tamiles con la cultura india: Aspectos socio-culturales (p. 20). Madras, Tamil Nadu: Instituto Internacional de Estudios tamiles. Mehendale, M A. 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