Pensamiento griego: Sócrates, Platón y Aristóteles

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La agitación política y social causada por las guerras persas, así como la contienda continua entre Atenas y Esparta (véase la conferencia 7 ) tuvieron al menos una consecuencia involuntaria. En el 5 º siglo, una avalancha de nuevas ideas vierte en Atenas. En general, estas nuevas ideas surgieron como resultado de la afluencia de pensadores jonios a la península del Ático.
Atenas se había convertido en el centro intelectual y artístico del mundo griego. Además, por los mediados de 5 ºsiglo, se había vuelto más común para los pensadores avanzados rechazar las explicaciones tradicionales del mundo de la naturaleza. Como resultado de la experiencia de un siglo de guerra, las creencias religiosas disminuyeron. Los dioses y las diosas ya no tenían el mismo respeto que tenían un siglo antes. Supongo que podríamos generalizar y decir que las guerras persa y peloponesia enseñaron que las acciones de hombres y mujeres determinan su propio destino, y no "Moira". Mientras tanto, se cuestionaron nociones más tradicionales de lo correcto y lo incorrecto, y todo esto se expresó en tragedia y comedia helénica.

Los griegos utilizaron sus energías creativas para explicar la experiencia recurriendo a la historia, la tragedia, la comedia, el arte y la arquitectura. Pero sus energías creativas también se usaron para "inventar" filosofía, definida como "el amor de la sabiduría". En general, la filosofía surgió cuando los griegos descubrieron su descontento con las explicaciones sobrenaturales y míticas de la realidad. Con el tiempo, los pensadores griegos comenzaron a sospechar que había un orden racional o lógico para el universo.

Los filósofos presocráticos

Los filósofos PRE-SOCÁTICOS vinieron de la ciudad de Mileto en la región de Jonia. Mileto era un importante centro comercial y su gente tenía contacto directo con las ideas del Cercano Oriente . Alrededor del 600 aC, los pensadores de Milesian "descubrieron" la especulación después de hacer una pregunta simple pero profunda: "¿qué existe?" Fue el filósofo natural jónico, Tales de Mileto(c.624-548 aC), quien respondió que todo en el universo estaba hecho de agua y se convierte en agua. Lo que fue tan revolucionario sobre Tales fue que omitió a los dioses de su cuenta de los orígenes de la naturaleza. También es necesario señalar que Thales no comprometió ninguno de sus puntos de vista a la escritura. Anaximandro de Mileto(c.611-c.547 aC), otro pensador milesiano, rechazó a Thales, y argumentó en cambio que una sustancia indefinida, el Boundless, era la fuente de todas las cosas. Según Anaximandro, el frío y la humedad se condensaron para formar la tierra, mientras que el calor y el sequedad formaron la luna, el sol y las estrellas. El calor del fuego en el cielo secó la tierra y redujo los mares. Es un esquema bastante fantástico, pero al menos Anaximandro buscó explicaciones naturales para el origen del mundo natural.

Thales y Anaximandro eran filósofos de la "materia": creían que todo tenía su origen en una sustancia material. Pitágoras de Samos (c.580-507 aC) no encontró esa naturaleza de las cosas en las sustancias materiales, sino en las relaciones matemáticas. Los pitagóricos, que vivían en ciudades griegas en el sur de Italia, descubrieron que los intervalos en la escala musical podían expresarse matemáticamente y que este principio podía extenderse al universo. En otras palabras, el universo contenía un orden matemático inherente. Lo que presenciamos en los pitagóricos es el énfasis en la forma más que en la materia, y aquí pasamos de la percepción sensorial a la lógica de las matemáticas.

Parménides de Elea (c.515-450 aC), también desafió los puntos de vista fundamentales de los filósofos jonios de que todas las cosas surgieron de una sola sustancia. Lo que hizo Parménides fue aplicar la lógica a los argumentos de los pitagóricos, sentando así las bases de la lógica formal. Argumentó que la realidad es una, eterna e inmutable. "Conocemos" la realidad no por los sentidos, que son capaces de engaño, sino a través de la mente humana, no a través de la experiencia, sino a través de la razón. Como veremos, este concepto será central en el pensamiento filosófico de Platón.

Quizás el más importante de todos los filósofos presocráticos fue Heráclito de Éfeso (500 antes de Cristo). Conocido como "el filósofo que llora" debido a su visión pesimista de la naturaleza humana y "el oscuro" debido a la oscuridad mística de su pensamiento, Heráclito escribió sobre la naturaleza, fragmentos de los cuales todavía poseemos. Mientras que los pitagóricos habían enfatizado la armonía, Heráclito sugirió que la vida se mantenía mediante una tensión de opuestos, luchando en una batalla continua en la que ninguno de los bandos podía obtener una victoria final. El movimiento y el flujo de cambio eran incesantes para los individuos, pero la estructura del cosmos era constante. Esta ley del flujo individual dentro de un marco universal permanente fue garantizada por el Logos, un principio gobernante inteligente materialmente incorporado como fuego, e identificado con el alma o la vida.

El fuego es el elemento primordial del cual todo lo demás ha surgido: el cambio (devenir) es el primer principio del universo. Cratylus, un seguidor de Heráclito, una vez hizo la observación de que "No se puede pisar dos veces en el mismo río". El agua será agua diferente la segunda vez, y si llamamos al río lo mismo, es porque vemos su realidad en su forma. La conclusión lógica de esto es lo contrario del flujo, es decir, una creencia en una realidad absoluta e inmutable, cuyo mundo de cambio y movimiento es solo un fantasma cuasi existente, fenomenal, no real.

Demócrito de Abdera (c.460-370 aC) argumentó que el conocimiento se derivaba a través de la percepción sensorial; los sentidos nos ilustran que el cambio ocurre en la naturaleza. Sin embargo, Demócrito también retuvo la confianza de Parménides en la razón humana. Su universo consistía en un espacio vacío y un número infinito de átomos ( a-tomos , el "sin corte"). Eternos e indivisibles, estos átomos se movieron en el vacío del espacio. Una teoría atómica en el núcleo, Demócrito vio toda la materia construida de átomos que explicaban todo cambio en el mundo natural.

Lo que los pensadores presocráticos de Thales a Demócrito habían hecho era nada menos que sorprendente: habían dado a la naturaleza una base racional y no mítica. Este nuevo enfoque permitió un análisis crítico de las teorías, mientras que las explicaciones míticas se basaron solo en la fe ciega. Tal espíritu incluso encontró su camino en la medicina, donde el médico griego Hipócrates de Cos(c.460-c.377 aC) fue capaz de distinguir entre magia y medicina. Los médicos observaron pacientes enfermos, clasificaron los síntomas y luego hicieron predicciones sobre el curso de una enfermedad. Por ejemplo, de epilepsia, escribió: "No es, en mi opinión, más divino o más asustado que otras enfermedades, pero tiene una causa natural, y su supuesto origen divino se debe a la inexperiencia de los hombres, y a su maravilla de su peculiar carácter ".

En tal atmósfera de cambio vinieron los maestros viajeros, los sofistas. Los sofistas eran un grupo variopinto, algunos provenían de la polis ateniense u otras ciudades estado, pero la mayoría provenía de Jonia, en Asia Menor. Los sofistas eran hombres cuya responsabilidad era entrenar y educar a los hijos de los ciudadanos atenienses. No hubo una escuela formal como la conocemos hoy. En cambio, se trata de escuelas itinerantes, lo que significa que el instructor caminaría con los estudiantes y hablaría con ellos, por una tarifa, por supuesto. Los sofistas enseñaron las habilidades ( sophia) de retórica y oratoria. Ambas artes eran esenciales para la educación de la ciudadanía ateniense. Después de todo, eran los hijos de los ciudadanos los que finalmente debatirían temas importantes en la Asamblea y en el Consejo de los Quinientos. La retórica puede describirse como el arte de la composición, mientras que la oratoria era el arte de hablar en público.

Los sofistas abandonaron la ciencia, la filosofía, las matemáticas y la ética. Lo que ellos enseñaron fue el arte sutil de la persuasión. Un sofista era una persona que podía argumentar de manera elocuente, y podía probar una posición, independientemente de si esa posición era correcta o incorrecta. En otras palabras, lo que importaba era la persuasión y no la verdad. Los sofistas también fueron relativistas. Creían que no existía una verdad universal o absoluta, válida en todo momento. Según Protágoras (c.485-c. 411 aC), "El hombre es la medida de todas las cosas". Todo es relativo y no hay valores porque el hombre, el hombre individual, es la medida de todas las cosas. Nada es bueno o malo, ya que todo depende del individuo. Gorgias de Leontini (c.485-c.380 aC), que visitó Atenas en 427, era un profesor de retórica bien pagado y famoso por haber dicho que un hombre no podía saber nada. Y si pudiera, no podría describirlo y si pudiera describirlo, nadie lo entendería.

El movimiento sofista del siglo V aC ha sido objeto de mucha discusión y no existe una visión única sobre su significado. El tratamiento de Platón de los sofistas en su diálogo tardío, el sofista , no es halagador. Él no los trata como verdaderos buscadores de la verdad, sino como hombres cuya única preocupación era ganar dinero y enseñar a sus estudiantes el éxito en la discusión por cualquier medio. Aristóteles dijo que un sofista era "uno que ganaba dinero con la sabiduría falsa".

En el mejor de los casos, los sofistas desafiaron los valores aceptados del siglo quinto. Querían la libertad de barrer viejas convenciones como una forma de encontrar una mejor comprensión del universo, los dioses y el hombre. Los sofistas han sido comparados con los philosophes de la Ilustración del siglo XVIII que también usaron la crítica y la razón para borrar todo lo que consideraban contrario a la razón humana. Independientemente de lo que pensemos de los sofistas como grupo o individualmente, ciertamente tenían el efecto acumulativo de degradar aún más una comprensión mítica del universo y del hombre.

De las filas de los sofistas SÓCRATES(c.469-399 aC), quizás el ateniense más noble y sabio que jamás haya existido. Nació en algún momento en 469, no lo sabemos con certeza. Lo que sí sabemos es que su padre era Sophroniscus, un cortador de piedras, y su madre, Phaenarete, era partera. Sophroniscus era un amigo cercano del hijo de Arístides el justo (c.550-468 aC), y el joven Sócrates estaba familiarizado con los miembros del círculo de Pericles. En su juventud luchó como un hoplita en Potidaea (432-429), Delium (424) y Amphipolis (422) durante las guerras del Peloponeso. Sin duda, su posterior absorción en la filosofía lo hizo descuidar sus asuntos privados y finalmente cayó en un nivel de pobreza comparada. Tal vez estaba más enamorado del estudio de la filosofía que de su familia: que su esposa Xanthippe, la musaraña, es una historia posterior. En el diálogo de Platón, elCrito , nos encontramos con un Sócrates preocupado por el futuro de sus tres hijos. De todos modos, toda su vida estuvo subordinada al "arte supremo de la filosofía". Era un buen ciudadano pero ocupó cargos políticos solo una vez: fue elegido miembro del Consejo de los Quinientos en 406 a. C. En la Apología de Platón , Sócrates comenta que:

El verdadero campeón si la justicia, si tiene la intención de sobrevivir, incluso por un corto tiempo, necesariamente debe limitarse a la vida privada y dejar la política en paz.

De lo que podemos estar seguros acerca de Sócrates es de que fue notable por vivir la vida que predicó. Sin honorarios, Sócrates comenzó y dominó una discusión allí donde los jóvenes e inteligentes escuchaban, y la gente le pedía consejos sobre asuntos de conducta práctica y problemas educativos.

Sócrates no era un hombre atractivo, era obstinado, prematuramente calvo y tenía sobrepeso. Pero, él era fuerte en el cuerpo y el maestro intelectual de cada uno con quien entró en contacto. La juventud ateniense se reunió a su lado mientras caminaba por los caminos del agora . Se aferraron a cada una de sus palabras y gestos. Él no era un sofista, sino un filósofo, un amante de la sabiduría.

En 399 aC, Sócrates fue acusado con impiedad por un jurado de quinientos de sus conciudadanos. Su alumno más famoso, Platón, nos dice que fue acusado "como un malhechor y persona curiosa, investigando cosas debajo de la tierra y sobre los cielos, y empeorando la mejor causa, y enseñándoles todo esto a los demás". " Fue condenado a muerte por un margen de seis votos. Por extraño que parezca, el jurado le ofreció a Sócrates la posibilidad de pagar una pequeña multa por su impiedad. Él lo rechazó. También rechazó las súplicas de Platón y otros estudiantes que tenían un barco esperándolo en el Pireo que lo llevaría a la libertad. Pero Sócrates se negó a violar la ley. ¿Qué tipo de ciudadano sería si se negara a aceptar el juicio del jurado? Ningún ciudadano en absoluto.

La acusación formulada contra Sócrates -la incredulidad en los dioses del estado- implicaba actividades no atenienses que corromperían a los jóvenes y al Estado si se predicaran públicamente. Meletus, el ciudadano que presentó la acusación, buscó precedentes en los impíos juicios de los amigos de Pericles. Aunque Sócrates no era ni hereje ni agnóstico, había prejuicios contra él. También logró provocar hostilidad. Por ejemplo, se dice que el oráculo de Delfos le dijo a Chaerephon que ningún hombre era más sabio que Sócrates. Durante su juicio, Sócrates tuvo la audacia de usar esto como una justificación de su examen de la conducta de todos los atenienses, alegando que al exponer sus falsedades, había demostrado que Dios tenía razón; al menos sabía que no sabía nada. Aunque este episodio huele a Sócrates

Sócrates ha sido descrito como un tábano, un dolor de primera clase. La razón por la cual este cargo está algo justificado es que desafió a sus alumnos a pensar por sí mismos: usar sus mentes para responder preguntas. Él no reveló las respuestas. Él no reveló la verdad. Muchas de sus preguntas fueron, en apariencia, bastante simples: ¿qué es el coraje? ¿qué es la virtud? ¿Qué es el deber? Pero lo que Sócrates descubrió, y lo que enseñó a sus alumnos a descubrir, fue que la mayoría de la gente no podía responder a estas preguntas fundamentales a su satisfacción, sin embargo, todos ellos afirmaban ser valientes, virtuosos y obedientes. Entonces, lo que Sócrates sabía, era que no sabía nada, sobre este único hecho yacía la fuente de su sabiduría. Sócrates no era necesariamente un hombre inteligente, pero era un hombre sabio. Y hay una diferencia entre los dos.

Sócrates no escribió nada él mismo. Lo que sabemos de él proviene de las escrituras de dos de sus amigos más cercanos, Jenofonte y Platón. Aunque Jenofonte (c.430-c.354 aC) escribió cuatro breves retratos de Sócrates, es casi solo para Platón que sabemos algo de Sócrates. PLATO (c.427-347 aC) provenía de una familia de aristoi , sirvió en la Guerra del Peloponeso, y fue quizás el estudiante más famoso de Sócrates. Tenía veintiocho años cuando Sócrates fue ejecutado. A la edad de cuarenta años, Platón estableció una escuela en Atenas para la educación de la juventud ateniense. La Academia, como se la llamó, permaneció en existencia desde el año 387 aC hasta el año 529 dC, cuando fue cerrada por Justiniano, el emperador bizantino.

Nuestro conocimiento de Sócrates nos viene de numerosos diálogos que Platón escribió después de 399. En casi todos los diálogos, y hay más de treinta que conocemos, Sócrates es el orador principal. El estilo del diálogo de Platón es importante, es el estilo socrático que emplea en todo. Un diálogo socrático toma la forma de pregunta-respuesta, pregunta-respuesta, pregunta-respuesta. Es un estilo dialéctico también. Sócrates sostendría ambos lados de una pregunta para llegar a una conclusión. Entonces, esa conclusión se argumenta en contra de otra suposición, y así sucesivamente. Tal vez no es tan difícil entender por qué Sócrates fue considerado un tábano!

Hay una razón por la cual Sócrates empleó este estilo, así como por qué Platón grabó su experiencia con Sócrates en la forma de un diálogo. Sócrates le enseñó a Platón muchas cosas, pero una de las cosas que Platón descubrió más o menos por sí solo fue que la humanidad nació con conocimiento. Es decir, el conocimiento está presente en la mente humana al nacer. No es tanto que "aprendamos" cosas en nuestra experiencia diaria, sino que las "recordemos". En otras palabras, este conocimiento ya está allí. Esto puede explicar por qué Sócrates no dio respuestas a sus alumnos, sino solo preguntas. Su trabajo no era enseñar la verdad, sino mostrarles a sus alumnos cómo podían "sacar" la verdad de sus propias mentes (es por esta razón que Sócrates a menudo se consideraba partera en el trabajo del conocimiento). Y este es el punto de los diálogos. Solo en la conversación, solo en el diálogo, pueden salir a la superficie la verdad y la sabiduría.

El trabajo más grande y más duradero de Platón fue su largo diálogo, La República . Este diálogo a menudo ha sido considerado como el plan de Platón para una futura sociedad de perfección. No acepto esta opinion En cambio, me gustaría sugerir que The Republic no es un modelo para una sociedad futura, sino un diálogo que discute la educación necesaria para producir dicha sociedad. Es una educación extraña, la llamó paideia . Casi imposible de traducir al lenguaje moderno, paideia se refiere al proceso por el cual el desarrollo físico, mental y espiritual del individuo es de suma importancia. Es la educación del individuo total.

La República discute una serie de temas que incluyen la naturaleza de la justicia, el arte de gobernar, la ética y la naturaleza de la política. Es en La República donde Platón sugiere que la democracia era poco más que una "forma encantadora de gobierno". Y esto lo está escribiendo menos de cien años después de la brillante era de la democracia de Pericles. Demasiado para la democracia Después de todo, fue la democracia ateniense la que condenó a Sócrates. Para Platón, los ciudadanos son los participantes menos deseables en el gobierno. En cambio, un filósofo-rey o guardián debe tener los reinados del poder. Una aristocracia, si se quiere, una aristocracia de lo mejor, lo mejor de los aristoi .

La República de Platón también encarna una de las expresiones más claras de su teoría del conocimiento. En La República , Platón pregunta ¿qué es el conocimiento? ¿Qué es ilusión? ¿Qué es la realidad? ¿como sabemos? que hace una cosa, una cosa? ¿Qué podemos saber? Estas son preguntas epistemológicas, es decir, son preguntas sobre el conocimiento mismo. Él distingue entre la realidad que nos presentan nuestros sentidos: vista, tacto, gusto, sonido y olor, y la esencia o forma de esa realidad. En otras palabras, la realidad siempre está cambiando: el conocimiento de la realidad es individual, es particular, es conocimiento solo para el conocedor individual, no es universal.

Basándose en la sabiduría de Sócrates y Parménides, Platón argumentó que la realidad solo se conoce a través de la mente. Hay un mundo superior, independiente del mundo que podemos experimentar a través de nuestros sentidos. Debido a que los sentidos pueden engañarnos, es necesario que exista este mundo superior, un mundo de Ideas o Formas, de lo que es inmutable, absoluto y universal. En otras palabras, aunque puede haber algo del mundo fenoménico que consideramos bello, bueno o justo, Platón postula que hay una realidad más alta e inmutable de lo bello, lo bueno o la justicia. Vivir de acuerdo con estos estándares universales es la buena vida: captar las Formas es captar la verdad última.

El hombre no filosófico, es decir, todos nosotros, está a merced de las impresiones sensoriales y, desafortunadamente, muchas veces nuestras impresiones sensoriales nos fallan. Nuestros sentidos nos engañan. Pero como confiamos en nuestros sentidos, somos como prisioneros en una cueva: confundimos las sombras en la pared con la realidad. Este es el argumento central de ALEGORÍA DE LA CUEVA, de Platón, que aparece en el Libro VII de La República .

Platón se dio cuenta de que el estado ateniense, y junto con él, la democracia ateniense directa, no había logrado realizar sus nobles ideales. En cambio, los ciudadanos enviaron a Sócrates a la muerte y la democracia directa había fallado. El propósito de The Republicfue una especie de advertencia para todos los atenienses de que, sin respeto por la ley, el liderazgo y una educación sólida para los jóvenes, su ciudad continuaría deteriorándose. Platón quería rescatar a Atenas de la degeneración reviviendo ese sentido de comunidad que en algún momento había hecho grande a la polis. La única manera de hacer esto, argumentó Platón, era darles el control a los Reyes Filósofos, hombres que tenían conocimiento filosófico, y darles poco más que "mentiras nobles" a todos los demás. El problema ya que Platón vio que era que el poder y la sabiduría habían recorrido caminos divergentes, su solución fue unirlos bajo la apariencia del Rey Filósofo.

El alumno más famoso de Platón fue ARISTÓTELES (384-322 aC). Su padre era el médico personal de Filipo de Macedonia y Aristóteles fue, durante un tiempo al menos, el tutor personal de Alejandro Magno. Aristóteles se autodenominó biólogo; se dice que pasó su luna de miel recogiendo especímenes en la orilla del mar. Él también fue acusado de impiedad, pero huyó antes que enfrentar los cargos, supongo que eso le dice algo sobre Aristóteles.

A la edad de dieciocho años, Aristóteles se convirtió en alumno de la Academia de Platón (que tenía entonces sesenta años de edad). Aristóteles también comenzó su propia escuela, el Liceo en el año 335 aC También fue cerrada por Justiniano en el año 529 dC. Aristóteles era un "erudito", sabía mucho sobre casi todo. Muy poco de los escritos de Aristóteles permanecen vigentes. Pero sus estudiantes grabaron casi todo lo que discutió en el Liceo. De hecho, los libros a los que se atribuye el nombre de Aristóteles son en realidad poco más que cuadernos de estudiantes. Esto puede explicar el hecho de que la filosofía de Aristóteles es una de las más difíciles de digerir. De todos modos, Aristóteles dio conferencias sobre astronomía, física, lógica, estética, música, drama, tragedia, poesía, zoología, ética y política. El único campo en el que no sobresalió fueron las matemáticas. Platón, por otro lado, era un maestro de la geometría.

Como científico, la epistemología de Aristóteles es tal vez más cercana a la nuestra. Pues Aristóteles no estaba de acuerdo con Platón en que hay una esencia o Forma o Absoluto detrás de cada objeto en el mundo fenoménico. Supongo que podrías argumentar que Aristóteles proviene de la escuela de epistemología de Jack Webb: "nada más que los hechos, mamá". O, como lo expresó un historiador: "El punto es que un elefante, cuando está presente, se nota". En otras palabras, mientras que Platón sugirió que el hombre nació con el conocimiento, Aristóteles argumentó que el conocimiento proviene de la experiencia. Y allí, en el espacio de unas pocas décadas, tenemos la esencia de esas dos tradiciones filosóficas que han ocupado la tradición intelectual occidental durante los últimos 2500 años. Racionalismo: el conocimiento es a priori(viene antes de la experiencia) y empirismo: el conocimiento es a posteriori (viene después de la experiencia).

Es casi apropiado que uno de los mejores estudiantes de Platón también haya sido su mayor crítico. Al igual que Demócrito, Aristóteles tenía confianza en la percepción sensorial. Como resultado, tuvo poca paciencia con el mundo superior de las Formas de Platón. Sin embargo, Aristóteles argumentó que había principios universales, pero que se derivan de la experiencia. No podía aceptar, como Platón, que había un mundo de formas más allá del espacio y el tiempo. Aristóteles argumentó que había Formas y Absolutos, pero que residían en la cosa misma. De nuestra experiencia con los caballos, por ejemplo, podemos deducir la esencia de la "equidad". Este universal, como lo había sido para Platón, era el verdadero objeto del conocimiento humano.

Quizás no hace falta decir que la tradición intelectual occidental, así como la historia de la filosofía occidental, deben comenzar con una investigación del pensamiento griego antiguo. Desde Thales y los filósofos de la materia hasta el empirismo de Aristóteles, los griegos transmitieron al oeste un espíritu de investigación racional que es en gran medida nuestra propia propiedad intelectual. Y si bien nunca podemos pensar en Platón o Aristóteles a medida que avanzamos en nuestra vida cotidiana, fue su investigación del conocimiento la que sirvió de base para todas las investigaciones posteriores. De hecho, muchos han discutido con WH Auden que "si nunca hubiera existido la civilización griega, nunca habríamos llegado a ser plenamente conscientes, lo que quiere decir que nunca nos hubiéramos convertido, para bien o para mal, en seres humanos".

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