Escrito por Marcus T Anthony, PhD
Nuestro conocimiento de la naturaleza de los objetos tratados en la física consiste únicamente en lecturas de punteros (en las esferas de los instrumentos) y otros indicadores. (Por lo tanto) ¿qué conocimiento tenemos de la naturaleza de los átomos que hace incongruente que constituyan un objeto pensante? la ciencia no tiene nada que decir acerca de la naturaleza intrínseca del átomo. Sir Arthur Eddington.
¿Qué es lo que realmente sabemos acerca de la naturaleza intrínseca de la conciencia y su papel esencial (si lo hay) en la naturaleza del cosmos? Probablemente mucho menos de lo que muchos asumirían. No hay duda de que nuestro conocimiento de los cerebros se ha expandido masivamente en el siglo pasado. Pero, ¿qué nos dicen realmente todos estos datos sobre los cerebros acerca de la conciencia? No mucho, sospecho. Sin embargo, la psicología y la neurociencia convencionales continúan ignorando las implicaciones obvias de la pregunta:”¿Son los cerebros y las mentes la misma cosa?”
En cambio, estos discursos tienden a ignorar la pregunta, reemplazándola por una presuposición incuestionable: la mente es igual al cerebro. Peor aún, mucha de la ciencia todavía tiende a no preocuparse ni siquiera por la conciencia, la intención y la importancia del papel del perceptor. Irónicamente, el desapego científico que nació de la conciencia de la falibilidad de la percepción en primera persona ha llevado típicamente al despido del papel de la mente en la naturaleza, la evolución y el cosmos.
Galen Strawson en un conocido artículo titulado “Monismo realista: por qué el físico implica pansiquismo” señala algunas de las inconsistencias lógicas en la ciencia materialista. Strawson es incrédulo ante la negación de la experiencia personal que se encuentra en el corazón de la cosmovisión materialista que todavía domina gran parte de la ciencia, especialmente la biología, la psicología y la neurociencia. Esto, afirma, es parecido a la negación de “la existencia de la experiencia”.
En esto deberíamos detenernos y preguntarnos. Creo que deberíamos sentirnos muy sobrios y un poco asustados ante el poder de la credulidad humana, ante la capacidad de las mentes humanas de ser apretadas por la teoría, por la fe. Porque esta negación en particular es la cosa más extraña que ha sucedido en toda la historia del pensamiento humano, no sólo en toda la historia de la filosofía. Desgraciadamente, le corresponde a la filosofía, no a la religión, revelar el cortejo más profundo de la mente humana. Encuentro esto grave, pero, junto a esta negación, cada creencia religiosa conocida es sólo un poco menos sensible que la creencia de que la hierba es verde.
Strawson tiene razón. ¿Qué tiene la experiencia en primera persona de la que la ciencia tiene tanto miedo? ¿Qué ha creado este absurdo rechazo del yo?
Podríamos, por supuesto, repasar la historia de la ciencia en los últimos cientos de años, hablando de la necesidad de desafiar a la autoridad religiosa en cuestiones de razón, y el subsiguiente descrédito de la teología o el misticismo en proporcionar explicaciones adecuadas de la mayoría de las cosas mundanas (debe admitirse). También podríamos hablar del surgimiento de formas más sofisticadas de conocimiento como el cálculo (por ejemplo, Newton), la clasificación (Darwin), el análisis (Comte) y el experimentalismo (Hemholtz) a mediados del siglo XIX. Y podríamos reconocer el enorme impacto y éxito de las tecnologías que surgieron de eso -el microscopio, el telescopio, la computadora, etc. – y cómo éstas a su vez generaron incrementos exponenciales en nuestra capacidad de “percibir”, cotejar y analizar datos.
De todo esto surgió una nueva cultura, un nuevo paradigma, una nueva forma de ver la vida y el cosmos. El materialismo fue una característica definitoria de esta ciencia. En este esquema, las cosas -incluyendo personas, animales y mentes- eran objetos materiales en su base misma, independientemente de las propiedades o comportamientos que exhibieran a nivel macro.
Todo esto ha sido ampliamente debatido por los filósofos de la ciencia, al igual que los numerosos desafíos que se han planteado a este enfoque reduccionista del conocimiento. Por supuesto, esos desafíos siempre han existido, y quizás el surgimiento de la física cuántica a principios del siglo XIX representó el desafío más pronunciado. Y sin embargo, aún hoy en día, el materialismo – y la negación de la mente – sigue estando fuertemente arraigado en muchas de nuestras ciencias.
El artículo de Strawson argumenta que cualquier toma racional sobre la relación entre el cosmos y la mente tiene que admitir por lo menos un “micropsicismo”, si no la idea de pansiquismo (esa conciencia está presente en todas las cosas, hasta cierto punto). Afirma que “los fisicalistas realistas… conceden que los fenómenos experienciales son fenómenos concretos reales… y que los fenómenos experienciales son por lo tanto fenómenos físicos” Él argumenta que todo lo concreto es físico y que todo lo físico está compuesto de ultimados físicos. La experiencia consciente es parte de esa realidad concreta. Por lo tanto, la conciencia es un aspecto intrínseco del cosmos.
Aunque no me defino específicamente como pansiquista, la idea es claramente bastante compatible con la existencia de la mente no local. Si hay por lo menos un poco de mente en todas las cosas, ayuda a explicar cómo es que las mentes pueden percibir cosas que no son fácilmente perceptibles con los ojos, oídos y otros órganos sensoriales. Creo que esto último es ahora innegable. Baso esa conclusión en tres fuentes: mi propia amplia experiencia con la mente expandida y no local; las percepciones en primera persona extraídas de las grandes tradiciones de sabiduría del mundo y registradas para la posteridad; y en los datos científicos que se han obtenido de la investigación psíquica durante más de un siglo.
Lo que está en el centro del debate es el problema mente-cuerpo. Incluso si uno rechaza la evidencia de los fenómenos psíquicos y la mente extendida, todavía tenemos el problema de cómo obtenemos la conciencia de los cerebros. ¿Cómo surge la experiencia consciente del disparo de las neuronas? Implícito dentro del paradigma mecanicista está que la conciencia ES el disparo de las neuronas. Porque si no lo es, ¿entonces qué es?
Una cuestión clave es cómo explicar por qué es que nuestra experiencia de la mente es tan completamente diferente de lo que experimentamos cuando miramos, digamos, un cerebro en una tina, o una resonancia magnética de la actividad neuronal. Claramente hay algo muy cualitativamente diferente entre el cerebro y la conciencia. ¿Qué representa exactamente esa diferencia, y cuál es la relación entre estas dos cosas?
La cuestión no se ha tratado adecuadamente en la neurociencia. Como Lawrnece Le Shan señala en su maravilloso libro “Una nueva ciencia de lo paranormal”, hay una brecha explicativa que se encuentra en el corazón del modelo de la mente, iguales-cerebro. Tenemos entradas sensoriales, tenemos señales eléctricas y tenemos neuronas disparando y luego… ¡wala! Pensamiento, sensación, conciencia.
Tal es uno de varios “milagros” muy, muy grandes que no se explican de manera inimaginable dentro de la ciencia moderna. Los otros dos grandes y grandes problemas que puedo señalar son cómo el cosmos surgió de la nada que yace en el momento anterior al Big Bang; mientras que el tercero es el rompecabezas de la biogénesis. ¿Cómo surgió la vida de la materia inerte? Para la última pregunta, el reduccionismo podría decirse que trabaja para la biomaquinaria del organismo, pero falla miserablemente en explicar el surgimiento de la conciencia.
Y después de todo, el aspecto más maravilloso y sorprendente de la vida es la conciencia, al menos tal como existe en los organismos multicelulares como nosotros los seres humanos. Una explicación para el surgimiento de la vida que no explica el origen de la conciencia es un poco como un relato de aviones sin preocuparse por mencionar que tienden a volar. Tales “explicaciones” son en última instancia meramente descripciones.
Lawrence Le Shan señala un doble rasero obvio con una crítica común de la investigación psíquica. En la última crítica, se afirma incrédula que la investigación de fenómenos como la ESP, la telepatía, la precognición, etc., no proporcionan una explicación adecuada de cómo la información podría viajar de un lugar o mente a otro sin algún proceso mecánico para mediar esa transferencia (nota: la idea de “viajar” es altamente problemática en lo que respecta a la no-localidad).
Sin embargo, como indica Le Shan, esta brecha explicativa refleja simplemente la brecha explicativa en psicología y neurociencia con respecto a cómo obtenemos conciencia de las neuronas. Hasta ahora no hay una explicación adecuada, y esto sigue siendo más que un problema pequeño. Esto nos lleva a la pregunta de cuál es la naturaleza esencial de la conciencia en realidad!
Y aún así, el discurso continúa sin detenerse a reflexionar, saludando a Su Majestad la neurona sin ropa. Tal vez ya sea hora de que finalmente admitamos que el emperador está totalmente desnudo y le digamos que a la larga lo salvamos de una mayor vergüenza, cuando se le informe de que su juego ha terminado.
Acerca del autor:
Marcus T Anthony, PhD es autor de diez libros sobre el despertar humano, incluyendo Discover Your Soul Template. También es entrenador de vida y profesor de profunda intuición. Su sitio web es mind-futures
Fuente | consciouslifenews
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