Un continente embrujado

América, en comparación con los otros continentes, sufrió la opresión más dura del mundo "occidental", es decir de Europa que, como único colonialista en la historia, desarrolló métodos inhumanos para cambiar radicalmente la personalidad de los pueblos indígenas, y luego su Naturaleza.

A pesar de los quinientos años que duró la purificación de sus nobles en la hoguera de la Inquisición, la tala de sus selvas primarias, la fundición de sus dioses dorados a fin de financiar las guerras de la codiciosa corona española del siglo XVI, y el "riego" de sus vástagos con refrescos "Cola" hoy en día, la Mamá Grande renace de las cenizas de sus huesos y sobrevive con la sangre de sus propios hijos, a quienes sigue sacrificando.

Su subconsciente puramente indio puede que ya no exista, pero ella, a su vez, ha mutado a su conquistador, para que este ajeno elemento no se alimente de manera parasitaria. El subconsciente de los blancos tampoco existe. La mentalidad del mestizo lo ha impregnado todo. Como una larva, América Latina se ha transformado exteriormente en una mariposa, cambiando sus idiomas nativos en lenguajes híbridos, aclarando la piel de su raza de bronce, erigiendo sus hoteles multinacionales en forma de pirámides y adoptando un Dios extranjero y católico y sus seguidores -una horda de santos apostólicos que suministran a los ignorantes "Manuales del perfecto idiota latinoamericano" -diría Vargas Llosa - para convertirlos en alimento de los magnates de la gobernación político-religiosa

La memoria de sus religiones ha seguido dos caminos: la vía mitológica en los libros de los europeos, y las callejuelas mágicas en sus barrios, desde México hasta Brasil. Y esto se debe a que el destino de las religiones del mundo es común: después de las guerras o de los grandes desastres naturales, cada dogma, después de haberse descompuesto el tejido social que lo contiene como componente, se transforma en un mito que, a su vez, se amasa con los elementos de la exageración popular de los héroes locales, y se convierte en una leyenda, basada en la realidad; con el tiempo, y cuando las heridas se curan y la sociedad encuentra nuevos caminos, la leyenda se disfraza de bruja, una curandera de los pobres y de los dementes.

México, poco antes de la llegada de los conquistadores españoles; (octavo presagio funesto)

"Muchas veces mostraron a la gente unas personas deformadas, unos seres monstruosos, con dos cabezas, pero con un solo cuerpo. Los llevaban a la Casa Negra. Se los mostraban al emperador Moctezuma Xokoyotzin II.

Después de que todos los hubieran visto, esos seres de deplorable apariencia desaparecían por extraño sortilegio."

(De las tradiciones orales de los aztecas, que predijeron su caída, según lo registrado en 1528 por el monje franciscano español Fray Bernardino de Sahagún.)

Paraguay: Ecología religiosa indígena

Profundamente dentro del Gran Chaco y en el Pantanal paraguayo, entre la vegetación tropical con los deslumbrantes matices verdes de América del Sur, donde viven los tucanes, las orugas de colores brillantes y los caimanes, cuyos ojos reflejan la luz de la luna en la noche azul, la cultura de M'by-a Tupi Guarani con la lengua melódica, narra hasta el día de hoy las ñe'e porã -las bellas palabras- como se llama su mitología religiosa.

Ca'agüí Porã es el "ángel" benévolo de la selva primitiva. Él es el protector de los ríos, los árboles, los pájaros y de todos los animales que están en peligro de extinción por el hombre que tala imprudentemente, que caza a los animales sin piedad y que arroja sus desechos sin pensar en los horrendos resultados. Dicen los indígenas que dondequiera que viva el hombre, la tierra está contaminada, y por lo tanto, cada generación más joven de la tribu debe ir a buscar la tierra inmaculada y vivir allí. Ca'agüí Porã tiene el poder de transformarse en un árbol mágico y castigar a los enemigos de la naturaleza, estrangulándolos con sus ramas, pero también puede ofrecer su amistad al hombre que respeta su hogar, es decir la tierra, ofreciéndole sombra, frutos, refugio y belleza natural. Con su único ojo puede iluminar -como una enorme luciérnaga- las húmedas noches tropicales de los guaraníes, y con sus tres impresionantes dientes -que recuerdan el afilado alambre de púas de los colonos blancos- puede clavar mortalmente al enemigo de la naturaleza, que también es enemigo del hombre mismo.

Caribe: Sonidos del más allá

Los habitantes de República Dominicana se contradicen, pues niegan su propia naturaleza: creen que todo mal que les sobreviene en la vida proviene del mar. Pero sus casas están pintadas -entre otros colores- de azul también...

En las otras islas del Caribe, decoran las tumbas de sus antepasados que están cerca del mar con caracolas rosadas. Las clavan en la arena volcánica negra que cubre a los muertos, para que así puedan escuchar mejor las voces del más allá.

Candomblé brasileño

El candomblé o culto de los orishas, una religión de origen totémico y familiar con elementos mixtos afrobrasileños y cristianos, fue creada por los esclavos de habla portuguesa en Salvador de Bahía de Todos os Santos (NE de Brasil).

En los "terreiros" -lugares de veneración- ubicados en las "fazendas", es decir, en las vastas plantaciones de café o de banano, las cofradías -como los Hijos de Gandhi (Filhos de Gandhi), que han deificado ese político y pensador de la India, se reúnen y realizan rituales. Gantois es el centro de candomblé más importante de El Salvador. Allí tienen lugar las "kermis" -las ceremonias mágico-religiosas- con el "Pai de Santo" -el sumo sacerdote- dando la orientación. En estos rituales adoran, tanto en Brasil como en Cuba, a los Orixás/Orishas -los dioses de los esclavos de África Occidental-, pero también al axé -la energía de la vida- que es el significado central del candomblé. Cada espíritu encarna y unifica los tres niveles de existencia: los elementos y fuerzas de la naturaleza, como el viento y el relámpago, es decir, la deidad Shango (Xangô), o la tierra y el océano, personajes históricos que alguna vez vivieron en la tierra, como el rey Obá de los Yorubá nigerianos, a Jesús o a Buda, y varios arquetipos psicológicos, como un guerrero, un estafador, un amante, etc.

Perú: ¿"Ayahuascado" significa yonqui?...

¿Con qué cuerda se ata el chamán al más allá? Con las formas abstractas en azul, amarillo y púrpura, como llamas veloces en la oscuridad, en las que se transforma la rama de la planta banisteriopsis caapi cuando él bebe su jugo llamado ayahuasca. Allí, en el mundo de los espíritus ancestrales, se encuentra con serpientes y jaguares, que pinta -después- en sus vasijas de cerámica, cuando baja de la rama celestial de su meditación.

Bolivia: Magia de las altas planicies

En los "ayllu" -los asentamientos de los aymaras preincaicos- que hasta hoy en día viven en el Altiplano de los Andes en Bolivia- hay símbolos de dos religiones: en la pared de ladrillos de la Iglesia Católica del Sagrado Corazón hay una imagen de Jesús, mientras que en un nicho se encuentra una estatua negra de Pachamama -la Madre Tierra. Junto a él, un feto seco, aborto de una llama, es decir, un camélido andino, espera ansiosamente el momento adecuado para ofrecer sus poderes mágicos. La mujer que lo utilizará, primero debe rezar una oración dirigida a Pachamama, con palabras esparcidas en español, y luego amarrará la magia con un mechón rojo de lana del camélido llama alrededor de la estatua de la Madre Tierra. Cuando haya terminado, se persignará, besará su propia mano con la que hizo la cruz, escupirá tres veces el "lote" -el conjunto de los objetos de la ceremonia- y enterrará el feto frente a la puerta de la casa que quiere hechizar. Incluso puede arrojarlo a una gran catarata. Así, nacimientos, amores, muertes, cosechas y dinero, todo irá por el camino deseado, bueno o malo...

Guatemala: 450 años de espantos y espantados...

(Este texto fue escrito por Ilías Tampourakis, en el modismo centroamericano, y cuenta las tradiciones populares de esa región del mundo, así como las ha ido recopilando durante sus viajes latinoamericanos desde 1988. La ortografía sigue la fonética del lenguaje tradicional costarricense. Esa narración forma parte de su libro titulado "Diarios de viajes en hojas de plátano", publicado por Edi. Roés en 2007.)

Muy Noble y Muy Leal Ciudad de Santiago de los Caballeros de Guatemala, Anno Domini 1543 - Antigua Guatemala, verano de 1997:

"Ya van 454 años desde que laj almas en pena ´e los condena´os siarrastran ca´a noche por los patios ´e los conventos color ocre, que derrumbó el espíritu ´el volcán, y que la plaga ´e la capitana, esperando nomasito que la gente se juera, invadió, y raspan con sus ejpuelas y garras los portones ´e las fincas -negros y carcomí´os, con los soles en relieve- onde mero vivían hace tiempos ya, los gachupines, apoca´os...

En las milpas ´e alrededor, a las brujas, tataranietas ´e los vascos -que dizque vinieron del Cáucaso- a lo mejor se les jerró festejar algún aquelarre. Las cadenas qu´escuchas son del cadejos -el diablo que se transforma en perru y busca su salvación. Pero es también el soni´u ´e los esclavos que siguen en busca ´e su remedio incumplí ´u.

Ahí, detracitu´e la iglesia ´e la Candelaria, no ej ´el vecinu la sombra que vistes. Es el sisimite, con su sombrero inolme, quien salió otrita vez pa´ vacilar haciéndoles trenzas indias con las crines ´e ros potros. ¡Carajo, patroncito! Nunca nos cayeron bien esos bichos raros que llegaron con los siguas -los blancos. Nojotros, los maiceros, preferimos quedarnos con el sisimite.

¡No hable! ¡Oyí el llantu´ela Llorona, que sestá bañando isnuda en los ríos buscando arrepentí´a a su patojo que lo había atira´o por el puente. Dizques la Malinche, quien había traiciona´o a los aztecas a su amito, Cortés, y él, su mercé, le regaló un bastardo. Dios sabe de cuál solda´o hiju es... Yo, pa´ decirte la pura verdá, no lo creo todo iso. A lo mejor ella busca a ver quiénes somos, qué somos nojotros hoy. Me lo dijo a mí, ella... ¡Pos, sí, ´ñor!...

¡Mirá, vos! Es que ya llegamoj a la casona entilichada de Don Carlos. Viejo concho. Tendrá más de 100 años... Solo, como un pizote. Su única compañía es el fantasma de Don Juan, que sihabía tira´o en el pozo y sienterró con el temblor del 4 de abril de 1651. Nadien lo jaló diahí.

¡Cuidao, no te vayas a salir pa´lante, más allá qu´el barrio de Chipilapa! Es qu´es muy tarde ya. ¡Dios libre! No es bueno arrimarsen a estas horas a la boca ´e la mina di oro questá en la loma. Nojotros, el oro lo teníamos pa´l honor de Dios Sol, y los españoles a sus reyes se los dieron, qu´eran mortales, pes. ¡Así es la vida! ¿Qué le vamojacer? Por eso esque hoy la mina es la boca abierta ´e Xibalbá, ´el Mundo di Abaju, y está lleniticu´e murciélagos. ¡La Santísima! ¡Venga, amigo! Vámonoj encarrera´os por acá, to´ derechito, por el trillillu´e los Herrreros, pa´no perdernos más...

¿La ves esa cruz ´e piedra? Aquicito vienen los chiflaos vacilones pa´ tirá´ platica y encontrar su juicio. Platican que tiembla la tierra apenas recen, pero iso, sólo ellos lo ven... Naide más. ¡Qué rollo! Por iso yo nunca rezco...

Y yo, no te cre´s, llevo añales ya, que ando a los Alcohólicos anónimos... Pero ahura ya ni en la celda ´e la Policía no me dejan dormir unos diyitas, cuando m´encuentran tira´o por algún rincón. Está, dicen, requetellena. Pes, eso dicen los que saben mucho ´e letras y ganan plata. Y desde que murió mi doñita, y se llevaron a mis patojos a las cantinas -¿cómo es que ustedes llaman esas vainas que van los güeros desgracia´os cuando su lecho queda vacido y siacalenturan por las hembras? -ahura, que ya me quedé solo, ando con los aigres de noche y enseño el camino a algún gringo perdí´u. A veces me dan alguito pa´ ir ligero a echarme un traguillu.

Su gracia, patroncito, si es de su agrado, me va a regalar algo también pa´ mi borrachera, ¿no ej asina, jeñor? Tiene muchos aigres esta mi ciudá. ¡Ay, claro que sí! Todos somos igualitos. Espantos y espanta´os. ¿No lo sabías, vos?"

Costa Rica: Brujería de la cocina

En un cajón, en la cocina de tabiques de madera, ahí en la casita de la finca en El Recreo, encontré un trozo de papel de cuaderno manchado, con la siguiente receta y con una ortografía increíble:

"Si un hombre no te quiere, tomá un papél y un lapis rojo y escrive su nombre. Coje una sebolla roja y picante, sacale el corason y pon adentro el papelito con su nombre. Colocala en un resipiente de vidrio y llénalo con tus orines. entiérralo por la noche fuera de la puerta de tu bienamado, mientras la cevolla se pudre, su corason se quemará por tí."

España: Magia metropolitana

La historia de España, con sus salvajes momentos de la Inquisición, puede describirse como un prolongado oscurantismo.

La asimilación de esos desafortunados momentos de la leyenda negra de España por las sociedades paganas de los indígenas americanos con las espantosas costumbres del sacrificio humano, fue una consecuencia natural del proselitismo religioso que tuvo lugar durante cinco siglos, por parte del clero generalmente inculto y cruel.

La magia moderna de América Latina se basa en una mezcla de elementos nativos americanos, africanos y europeos, y sobre todo en el catolicismo español, que se destacó en el campo del terror religioso tradicional.

Los castillos-monasterios y las sacristías de las iglesias de la península ibérica están llenos de reliquias de horror:

Torribio, obispo de Astorga (Turibius, 446-460), más tarde canonizado por la Iglesia católica como santo, había viajado a la Tierra Santa, trayendo consigo de vuelta a España, entre otros, la piel de San Bartolomé, un poco de leche del pecho de la Virgen María y las manos esqueléticas de los Santos Pedro y Pablo. Todo esto se guarda hoy en el monasterio del mismo nombre.

En Vilanova dos Infantes, (Orense), hay una imagen de la Virgen María, que había caído del cielo dentro de bola de cristal....

En Liria de Valencia, tienen una pluma de... ¡las alas del Arcángel Miguel!

En Piedrafita del Cebrero, entre las localidades de León y Lugo, tienen sangre de Cristo en un probeta (!).

Finalmente, en la Ermita de las Angustias, en Cuenca, se guarda una garra fosilizada del Diablo. Y la cuestión es de si se trata de una uña o una pezuña, ya que Satanás toma varias formas...

Este fue el legado de Europa en América Latina...

Grecia: Magia clásica...

De ninguna manera deberíamos relajarnos ante la grandeza de la Grecia clásica y cegarnos ante los desafortunados momentos de superstición, que coexistieron con el pensamiento científico de la democracia griega antigua.

Anillos-sello, papiros y tablillas con maldiciones, que se han descubierto en sitios arqueológicos griegos, revelan el conocimiento de la magia, que el historiador y geógrafo Heródoto (485 - 421/415 a.n.e.) denominó "farmakía", palabra derivada de "fármaco = medicamento elaborado con una molécula específica o/y veneno, y -por extensión: farmacia. El valor artístico de estos objetos nos compensa, a diferencia de los materiales perecederos y generalmente repugnantes que usan los brujos en América Latina.

Los brujos, sin embargo, tenían la capacidad de calmar los fenómenos meteorológicos, cantando salmos mágicos.

(Esta información me hace recordar una anciana en Centroamérica, quien usando sal había formado un ciclo en el suelo y había colocado en medio un machete -de los que tienen para cortar la caña de azúcar-, cuando un huracán pasó por la zona, y susurrando al mismo tiempo una oración mágica, hizo que la tempestad se calmara.)

Circe -una conocida bruja de la antigua Grecia- está representada en el arte a veces desnuda, para simbolizar la lujuria que llevaba a su pareja sexual a la autodestrucción. Es una asociación directa del Yeyecatlcíhuatl -el llamado "aire de basura" o, el "aire malvado de las prostitutas" en México que contagiaban enfermedades a los bebés de los aztecas.

El filósofo presocrático Heráclito (544-484 a.n.e.) daba a los brujos ambulantes de su época unos sobrenombres despectivos. De esto se concluye que ellos tenían un trato antisocial.

A partir del período alejandrino o helenístico (323-31 a.n.e.), empezaron a adoptarse influencias orientales.

Sin embargo, desde el final de la era arcaica, existían en Grecia los sacerdotes de los oráculos de los muertos. Ellos hacían ceremonias sacramentales con libaciones, que iban dirigidas a los demonios de los muertos. Las ofrendas nocturnas de comida en cada período de luna nueva en las encrucijadas de tres calles fuera de las ciudades, estaban destinadas a apaciguar a Hécate, la sagrada protectora de los fantasmas. Esto puede recordarnos vagamente la "noche de los muertos" que se festeja cada 2 de noviembre en la isla de Janitzio en el lago de Pátzcuaro en Michoacán, México. Uno de los propósitos de las ofrendas funerarias era que los vivos recibieran ayuda del inframundo.

De hecho, dicen que los escultores más importantes, como Praxíteles (364 a.n.e.), lograban dar vitalidad a sus estatuas, solo a través de la magia. Los antiguos griegos creían que ciertas estatuas llevaban el alma y, a menudo, la voz de la persona que representaban, como es el caso de las muñecas de papel de los nativos tepehuas de Veracruz, en México.

La escultura no fue la única obra de arte que sirvió a la magia griega antigua. La música también jugó un papel importante.

Por último, no debemos olvidar los misterios órficos, con su atmósfera mágica.

La motivación de la magia, sin embargo, fue en Grecia, al igual que en América Latina, la envidia por la falta de igualdad social. Las oraciones o las palabras con poder mágico de las religiones que después de su fecha de vencimiento transmiten los secretos de la mitología a través de leyendas narradas en las escuelas o de los cuentos que dicen las abuelas en los pueblos, dan esperanza a la gente que carece de conocimientos.